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人类文明，东、西略同。
亚当、夏娃以犹太教、基督教、伊斯兰教的神话演绎，录下了“创世纪”的灿烂篇章;伏羲、女娲以中华远古的初始传说，开启了人类文明的靓丽曦光。
伏羲，中华形态的人类始祖，中华文化的源头。其以推演八卦之创举，辟开《连山》、《归藏》、《周易》活水径流。文脉传承，抑扬于经籍典册;生机蓬勃，沉浮于历史长河。张显主流气势，激昂东方底蕴。
《易经》，扬起人类精神之旗!
何谓人类精神?
——自强不息，厚德载物!
《易·序卦》：“盈天地之间唯万物。”万物消长，斗转星移，“变动不居，周流六虚。”(《易·系辞》)大自然无时不在运动中。《易·象》谓之：“天行健”。“健”者，动也。“动”者，万物的存在形式;自强不息，万物的内在属性。
《易经》鉴取万物，昭彰对大自然及其规律的尊重与效仿。“易者，象也;象也者，像也。……爻也者，效此者也。”爻，就是动，“效天下之动者也。”概言：“天地变化，圣人效之。”(《易·系辞》)
如何“效”?
效“天行健”而“人行健”。但是，“非天行之健在彼，而君子仿之此也。”(杨简：《杨氏易传》)
因为，“人”即“天”之构成。酣于静室，不免日行八万里;枯坐卧榻，岂无灵府暗幽声。王夫之分说：“动而生阳，动之动也;静而生阴，动之静也。”(《思问录·内篇》)不管动、静，皆在动中。只是被动承受，还是主动顺应。
“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”(《易·系辞》)“无”者，无我;“寂然”者，与天地同俯仰;“感”者，“通天下”之枢纽：融自我与大自然一体的理性自觉。
这个“理性自觉”，就是对宇宙、人生、社会、自我之“变动不居”的认知与自为：不沉溺天国乐土，不沉溺坐享事成，不沉溺“梦”的虚幻;而是自强不息，创造新生。“苟日新，日日新，又日新。”(《盘铭》)
何为“新”?
——生。
何为“生”?
——德。
《易·系辞》：“天地之大德曰生”。德的本意是生命的创造，这是自人类视角对大自然运行规律的给定。
《易·象》：“地势坤。”“坤”者，顺也。“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”(《易·彖》)顺天而动。“动”即是“德”。大自然之“动”是天地之“德”，人以理性自觉顺动而动，便是人之“德”。概言之，“德”是大自然的自为，也是人对大自然自为的自为。
德者，得也。得什么?得天之道。天者何道?大公!对天道大公及其内在规律的把握并与之合一，则人天一体，成就至高之德。
《易·系辞》：“穷神知化，德之盛也。”此即古希腊苏格拉底“美德即知识”的中华语态：穷尽万物变动的微妙，便是最高的精神境界，也就是“德”。这里的“知”，是对“神”的认同与自为，“知变化之道者，知神之所为也。”(《易·系辞》)或谓：“言变化则称乎神。”(韩康伯：《系辞注》)
神：运动;秘：规律。不知秘，则迷于外在之神;知秘，便成自为之神——人的最高层次的自我意识。张载《横渠易说》谓之“入神”与“存神”，即认识大自然及其运行规律，继而与其合一。
苏格拉底的继承人柏拉图论定灵魂三要素：理智的德性是智慧，意志的德性是勇敢，欲望的德性是节制。
实际上，智慧是主线，人对大自然内在规律(道)的认知，形成“德”的主观认同，亦即王夫之所云：“自然者天，主持者人，人者天地之心。”(《周易内传》)
秉天地之心，融私入公，真知真为，则一切勇敢、节制、团结、勤俭……，便都是这个“主观认同”的构成要件。A·泰勒直言：“美德的种种形式，在其最高阶段，将失去差别。”(《柏拉图——生平及其著作》)
智慧立基于崇高。“知崇礼卑，崇效天，卑法地。”(《易·系辞》)崇高不过是对自然大公的效法。
如何效法?
孔子释言：“深抇之而得甘泉焉，树之而五谷蕃焉，草木植焉，禽兽育焉。生则立焉，死则入焉。多其功而不息。”(《荀子·尧问》)
“多功不息”之“德”，不就是“自强不息”之“强”吗?
“厚德载物”与“自强不息”原是对立同一，相辅相成。“强”以明“德”，“德”以定“强”;强、德一体，互位互用。如此设定8卦以至64卦。
1、天下一统的体系建构
《易·系辞》释《易经》：效“天下之动，贞夫一者”，形成天下一统的体系构建;“乾、坤”二卦，则为“《易》之门户。”
“夫乾，静也专，动也直……;夫坤，静也翕，动也辟。”(《易·系辞》)
动静互位，乾坤一体。“乾坤相并俱生，其次第不可序;天地之生万物，变化无穷，其先后不可序。”(《易纬乾凿度》)
乾中含坤，坤里寓乾。“坤者两画之乾，乾者一画之坤。”(杨简：《杨氏易传》)二者相反相成，非乾外有坤，坤外有乾，彼此隔绝;然而主次有别，谁居主导，谁决定事物的本质。亚里士多德亦言：“没有完全的分离。没有一种事物是完全纯粹地存在着的……;每一个事物所具有的优势成分被认为是事物的本质。”(《物理学》)
乾居主导，其象以龙;始自潜渊，跃至田间;翱翔天宇，“自强不息”;五爻层层递进，至于上六，终归“亢龙有悔”。《易·象》：“盈不可久也。”
物极而反，一个小周期终结，遂启“坤”之门。“坤”者，履霜坚冰，自“仆”而“主”;补“乾”之缺，“厚德载物”;五爻层层递进，至于上六，奋然“龙战于野”，柔顺翻为刚强。
刚柔互用，对立同一。“阳物之坤，阴物入乾，更相杂成64卦。”(虞翻：《周易集解》)
64卦贯流乾坤旨要，每卦自初爻始至上爻终，终而变，分明乾坤二卦的别样演绎，自成强化弱或弱转强的动态小周期;进而，六爻所成诸单卦小周期，又分别集合成不同形态的中周期。
按《易·序卦》：乾、坤之后，万物萌于艰险，《易·彖》谓之：“刚柔始交而难生”(屯)——万物初生而蒙昧(蒙)——为生养而索取的最低需求(需)——为食物果腹的争斗(讼)——形成相互争斗的群体(师)——对自身所属群体自觉认同，产生组织(比)——明确管理者和被管理者(小畜)——制定制度和行为规范(履)——如此，人民权益得到保证，《易·彖》：“上下交而其志同”，天下太平(泰)——然而，物极则反(否);《易·序卦》：“泰者通也，物不可终通，故受之以否”。
“否”者，陷入困境;“天地不交而万物不生也。”(《易·彖》)
自“乾”而“否”，这个由诸单卦构成的中周期，实际上是万物化生至人类起源与发展到阶级社会最初阶段的映像，其以自觉于天下大公的内蕴，指明特权私有悖逆“公天下”所必然遭受的衰亡命运。
“否”，人类社会经受严重撕裂的灾难，痛定思痛，孕育新周期——“同人”。《易·杂卦》：“同人，亲也。”特权剥削被抑制，公众意志得到尊重，社会重新整合，上下一心。“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞”(《易·同人》)。以公正执柯柄，团结奋斗，无往不胜。
如此，自“同人”而“剥”;——自“复”而“离”;——自“恒”而“蹇”;——自“解”而“艮”;——自“渐”而“未济”。诸中周期又以“乾、坤”至“既济、未济”，合成64卦大周期。
“首序乾坤，终于既济未济。乾往坤来，屯往蒙来，至既济为往卦，未济为来卦。一往一来，各以其序”(汪忠长：《周易六十四卦浅解》)，既济、未济二卦尾之，乾、坤二卦首之。首尾呼应，体系圆融。
然而，体系决非封闭。
64卦中，唯“既济”一卦六爻皆正位，寓意大成功。《易·杂卦》：“既济，定也。”指一个过程近于完美的最高阶段。
但事物运动不会终止。《易·既济》：“亨，小利贞。初吉，终乱。”《易·象》定论：“何可久也。”“既济”内置否定因素，“定”中内蕴“未定”，向“未济”转化，展开新的矛盾冲突。
《易·序卦》：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”或谓“终而非终”，提示人们不能墨守成规，而是发扬创新精神，强调对新一轮运动的主观自为。
相反，64卦中，唯“未济”一卦，六爻全失正，寓意诸事未定，当变以求通。《易·说卦》：“万物之所终而所成始也。”
“终”，就是新的开始。终点即起点。“易则交，交则变，变则通，通则当，当则至，至则穷，穷则又易。”(李翊灼：《<易>感通义与佛说缘生义之比观》)
《易经》，天下一统，变在其中。一部动态而开放的的宇宙缩影，诉诸太极图形象演绎：阴阳鱼白中生黑，黑中孕白，黑白因时因势而消长，自成一个周期;而白中黑与黑中白作为鱼的眼睛，自成小的阴阳鱼和小周期;至于阴阳鱼的外圆，又自成大鱼眼，化为更大周期的部分。
如此向大向小推衍，至于无穷。
世界各民族置身这个无穷序列中，自是天道大公之体系的构成;而人类文明顺“公”之道，则是《易经》的理性呼求。
这是自上古至而今为着人类命运共同体的深邃呼求。
2、革故鼎新的本质诉求
《易·乾》释“人类命运共同体”：“保合大和，乃利贞”。“大和”即“太和”，意指社会和谐，即个人、集团、政党、民族、国家，相互尊重，平等交往，共同进步：“万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合太和也。”(朱熹：《周易本义》)
《易·睽》释“和谐”：“存异而求同之谓。”王夫之《周易大象解》：“同而异则为和。”
“同”者何解?
——万事万物对本质的顺从。
王弼断《易》：“一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义。”(《周易略例》)一爻标示全卦的本质，其余五爻顺从本质，方为“同”。“同”，就是顺。“天地以顺动，……动而以顺行”。(《易·彖》)
“顺”什么?“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”(《易·文言》)
——对公天下及其规律的自觉!
那么，“异”者何解?
事实上，万事万物表现为剧烈的不和谐：宏观世界星球的碰撞，微观世界分子的碰撞，人类社会阶级的碰撞……。《易·文言》别解“太和说”：“坤至柔而动也刚”。
张载论“太和”：惟“道”行，才和谐。程颐论《易》：“变易也，随时变易以从道也。”(《易传序》)“道”者，“一阴一阳之谓”。(《易·系辞》)人类只有遵行阴阳变易之规律，自强不息，变革社会，匡正特权集团对公天下及其规律的悖逆，使其复归于道，才能和谐。“复，其见天地之心乎!”(《易·彖》)
“变易观”是《易经》中枢。孔颖达解《易》：“变化之总名，改换之殊称。”(《周易正义》)章学诚更称之为：“王者改换之巨典。”(《易教上》)
“巨典”之论，径入《易经》灵犀。《易·系辞》说得明白：“功业见乎变。”人类历史在“变”中前行，更集“变”之精华而聚为革命。武王伐纣，天翻地覆，给予社会深刻影响，衍为《易经》魂灵。
《周书·康诰》：“天乃大命文王殪戎殷。”
《诗·大雅·文王》：“周邦虽旧，其命维新。”
《大盂鼎》：“皇天上帝，改厥元子，兹大国殷之命。”
坤，至柔至顺。但是，柔顺，不是容忍霸陵，甘受压迫剥削逆来顺受;而是对“天行健，自强不息”的自觉。《易·彖》解之：“柔，履刚也。”
“履刚”，便是革命。
《易·彖》：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。”春、夏、秋、冬四时陵替，是天地革命的映像;商汤、周武，破旧立新，顺天应人，承起历史进步的规律，意义重大，影响深远。《易·革》谓之：“大人虎变，不占有孚。”孚：信。像猛虎一样扫荡腐败，变革旧制度，取信天下。
马融颂之：“虎变威德，折冲万里，望风而信。”(《周易集解》)
朱熹释之：“更革之谓。……须彻底从新铸造一番，非止补苴罅漏而已(《朱子语类》)
——革故鼎新!
《易·杂卦》：“革，去故也;鼎，取新也。”鼎：权力象征。鼎新：新政权。“九鼎之重器，以新一世之耳目;而鼎之为用，又无过变革其旧者，咸与维新。”(马振彪：《周易学说》)亦即颠覆腐朽的统治集团和旧社会、旧观念。
《易经》礼赞“颠覆”，其将天翻地覆，褒之为“泰”;将天地正位，贬之为“否”。泰：畅通;否：阻塞。
泰：乾下坤上，就是天降而下，地升而上，“天道下济而光明，地道卑而上行”;如此，“天地交而万物通，上下交而其志同。”(《易·彖》)上位者倾心向下，下位者发散向上;或谓“弱势群体”与“专制集团”换位，民众地位上升，富豪特权下降，上下相交才有社会和谐，才能“通”，才能“吉，亨”;否则，统治者与民众隔阂对立，必然政败国亡。《易·彖》：“上下不交而天下无邦也。”
只有“交”，方可沟通;“交”，不能没有抗争。在阶级社会，就是阶级斗争。腐败势力不会自动放弃剥削与聚敛，只有通过阶级斗争剥夺特权，完成“下”对“上”的颠覆，“损上益下，民悦无疆;自上下下，其道大光。”(《易·彖》)
“损上益下”，实在是客观规律使然。因为，“壮不可极，极则败;物不可极，极则反。”(《京氏易传》)人对客观规律的主观自觉，当于极之未至而主动退步抽身，这对于任何人、集团、政党、民族、国家，都有深刻的意义。
《易·乾》：“亢龙有悔”。悔：警觉。自省自赎，当极而知返。否则，极而不知返或大势所趋极而不能反，便是“凶”。英、德、日、苏……，大国兴衰，弹指之间。
天下为公!——人类文明鉴。
3、崇德修省的观念界说
天下为公!——《易经》诉诸人类文明。
在中国历史上，“夏尚忠”，天下为公表现为朴素的本能;“殷尚神”，天下为公表现为人对天的依附;而周代重人事，鬼神退位，天下为公表现为人的自我意识的觉醒。
怎样的“觉醒”?
——“周尚德”!
“崇德修省”的观念界说，在中华文化诞生之初，深深扎了根。
《周书·梓材》：“先王既勤用明德。”
《周书·君奭》：“天不可信，我道惟宁王德延”。
《周书·召诰》“惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。”
殷文化已经表达对“德”的尊重：“予以不敢动用非德”。(《盘庚篇》)然而，殷“德”不终，遂致衰亡。殷人恨恨地诅咒特权集团：“惟王淫虐，用自绝，故天弃我。”(司马迁：《史记·殷本纪》)
周代吸取教训：“我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷”，夏、殷“惟不敬厥德，乃早坠厥命。”(《周书·召诰》)
周本是殷统治下的一个部落联盟，首领文王衣着朴素，勉力农耕，勤于族事：“文王卑服，即康功田功。……自朝至于日中昃，不遑暇食”。(《尚书·无逸》)
周以原始公有制的聚合力颠覆特权私有之强殷而代之。人民地位上升，统治者自觉尊民。《易·象》谓之：“君子以容民畜众。”王夫之作颂：“无私无欲，则不待表著于人而如日之升，有目者共睹之矣。”(《周易大象解》)
日月明“德”，光耀天下。
德=民。
《易·系辞》：“天之所助者，顺也。”
“顺”者，顺从人民。天，成了民的附庸。《周书·泰誓》：“民之所欲，天必从之”;又言：“天视自我民视，天听自我民听。”
“民”，被赋予了它本然的地位：“夫民，神之主也。”(《左传·桓公六年》)
周代政治指向：“纳上下于道德，而合天子诸侯卿大夫士庶人以成一道德之团体。”(王国维：《殷周制度论》)其开国君主以身示范：“文王克明德慎罚，不敢侮鳏寡。”(《周书·康诰》)
“鳏寡”，弱者，其意极指人民;“不敢”，不是怯懦，而是自谦于“天下大公”的理性认知，在观念上对“德=民”自觉尊重。
《易经》64卦，卦辞、爻辞多为吉凶参半，唯“谦卦”，全部是吉利。
卦辞：“谦，亨。君子有终。”
初六：“谦谦君子，用涉大川，吉。”
六二：“鸣谦，贞吉。”鸣：明智。
九三：“劳谦，君子有终。”劳：勤劳。
六四：“无不利，撝谦”。撝：挥。《说文》：“挥，奋也。”真的谦虚不是怯懦，而是奋进。
六五：“不富以其邻，利用侵伐，无不利。”
上六：“鸣谦，利用行师征邑国。”(《易·谦》)
“谦”者，自损之谓。自省自赎，自我修正。孔子解“谦”：“桀、纣不任其过，其亡也忽焉;成汤、文王知任其过，其兴也勃焉。过而改之，是不过也。”(《韩诗外传·卷三》)《易·系辞》谓之：“无咎者，善补过也。”
王弼释《易》：“卦者，时也;爻者，适时之变者也。”(《周易略例》)卦，应时而生;爻，适时而变。每一卦、每一爻均存在变数，有着或向好、或向坏的不同趋向。人的主观自为则是两种相反趋向的转化枢纽，而道德实践则被赋予了决定性的地位，其可逢凶化吉，将山穷水尽翻作柳暗花明;也可乐极生悲，毁千里之堤沦为功败垂成。焦循《易学三书》：“《易》者圣人教人改过之书也，……孤危凶困，一经改过，遂化为吉而无咎。”反之，人无恒德，难免受辱。“不恒其德，或承之羞。”(《易·恒》)
崇德修省!
中华文化初创之际，便将“自我革命”设定为人类文明的基座。《易·系辞》倡扬“崇德而广业”，其解《易经》九卦为崇高的道德修养，诉诸人类文明，用以统一观念，推进社会进步——
“履”卦：“德之基”，顺应大自然规律而行是道德的基础;
“谦”卦：“德之柄”，虚心务实是道德的基本要求;
“复”卦：“德之本”，随时修正自我回归正途是道德的本根;
“恒”卦：“德之固”，持善以恒是对道德的固化;
“损”卦：“德之修”，自损不善是对道德的张扬光大;
“益”卦：“德之裕”，舍己助人是对道德的充裕;
“困”卦;“德之辨”，直面困苦是检验道德的试金石;
“井”卦：“德之地”，充分涌流的物质财富是道德的成果;
“巽”卦：“德之制”，人顺应大自然规律以理性自觉的自我规范，是道德的制度形态。
九卦之德，人天合一。其潜在指向——人本体。《易·系辞》将自然的内在之德，转化为人类文明的自觉之德;而人类文明的制度设定，便是“德”的社会形态。
4、惩恶扬善的制度设定
老子说：“失道而后德，失德而后仁。”(《道德经·三十八章》)
“道”失，意指自然本性泯灭，而后“德”出。这个“德”不是“上德”，而是“下德”。王弼：《老子注》：上德“有德而无德名”，下德“立善以治物，故德名有焉。”
“无德名”者，浑然人天合一，“德”在其中。远古中华有“华胥国”：“其国无帅长，自然而已;其民无嗜欲，自然而已;不知乐生，不知恶死，故无夭殇;不知亲己，不知疏物，故无爱憎。”(《列子·黄帝》)
“有德名”者，人天相分，私欲泛滥，故确立善的观念，以“善德”治理社会;或者说，人类进入私有制，“德”变通为“仁”(善)的形态，明确公有观念规范并引导私有制健康发展。
私有社会是人类历史不可跨越的阶段，唯其生机犹存，便不能简单予以变革。《易·革》谓：“革之时大矣哉”，就是强调审时度势，不激进，不超前，顺应客观规律，取信于民，应时变革。如果“不穷而变，则变而反不通矣。圣人效法天地之变化者，变其所当变，不变其所不当变者。”(胡朴安：《“易经”之政治思想》)
《礼记·礼运》载：孔子“欲观殷道，……得《坤乾》焉。”坤为母，乾为父。“坤乾”者，坤居前，乾居后，当为原始母权公有观念在殷文化的遗留;而进入父权社会，则为乾居前，坤居后，标志父权制的确立。
父权制=私有制=等级制。
《易·系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”
实际上，莽莽宇宙，何为高低?茫茫世界，何来尊卑?然而，“天下随时，随时之义大矣哉。”(《易·彖》)时异而事异，“天尊地卑”说，是从人的视角对大自然的给定;“贵贱”说，是对私有制贫富分化的主观认同;而等级秩序，则是直面阶级矛盾的政治载体。正所谓“变通者，趣时者也。”(《易·系辞》)
那么，应当如何“变通”?
——善的等级制。
《易·系辞》断《易》：“通天下之志，定天下之业，断天下之疑。”朱熹释之：“通天下之志，以为大同。”(《周易本义》)
大同者，天下为公!
公天下之道以“善”的形态，流布于等级制框架之中，规范私有社会的进程，以“定天下之业”。《易·系辞》断论：“天地设位，而易行乎其中”。
“易行”其一：“遏恶扬善。”(《易·象》)善的等级制在认同私有制的前提下，倡扬为公之善，遏制私欲泛滥。
“易行”其二：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。”(《易·彖》)善的等级制以惩恶扬善的制度设定，明确父遵父道，子行子道，以及兄弟、夫妇乃至君臣等，固是尊卑相异，等级有别，但都要遵守为善之道，互敬互爱，和谐相处。
“易行”其三：根据对社会贡献多寡按劳分配。《易·鼎》：“鼎折足，复公餗，其形渥，凶。”餗，食物;鼎之倾覆，食物倾翻，为凶险之兆。《易·系辞》评判：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。……言不胜其任也。”以腐败特权集团强居尊位而遭致颠覆的厄运，表明对善的等级制的诉求。
《易·否》本是对等级制的认同：下坤上乾，社会正位，体制健全。《易·象》解之：“大人之吉，位正当也。”
“位”何以“正当”?
荀子示范汤武革命：“修其道，行其义，兴天下同利，除天下同害，天下归之。”(《王霸》)槪言：以公心和卓绝作为得到天下拥戴，继而依凭等级之尊反哺天下——善的等级制。
然而，私有社会的内在张力很容易将“等级制”自“善”异化为“恶”。统治集团假公济私、贪婪聚敛、巧取豪夺、霸陵民众，几乎是整个私有制历史阶段的常态;而特权的极端私有，必然导致等级的固化和体制的腐败，《易·否》发出“否塞”之警告：“其亡其亡，系于苞桑。”危险呀!危险呀!须以危机意识，自我修正，回归“天德”。
“天德”者何?
《易·象》：“天德，不可以为首也。”
万物差等，参差有别，等级之分，或首或辅。然而，“天地睽而其事同也，男女睽而其事通也，万物睽而其事类也。”(《易·彖》)“睽”：差别、对立。《易经》“睽卦”六爻皆睽，但睽其表，合其里，睽而不睽。冯当：“天下之理，故未有终睽也。”(《周易折中》)
尊卑贵贱，高低上下……，时时在变异中;只有平等是不变的。“从平等中见其差别，则所谓易也。从差别中见其平等，则所谓不易也。”(吕思勉：《理学纲要》)
平等，实为大自然内在的本质，永恒而“不易”。《易·乾》断论：“见群龙无首，吉。”
有“首”是表象，是为着“无首”的桥梁。“无首”是“天德”，是人类文明的精髓，它如洪钟长响，催唤人类对大自然本质的理性自觉——
自强不息，厚德载物!
《易经》——扬起人类精神之旗。
(本文节选自美国学术出版社2019年1月出版《中国：21世纪宣言——2500年人类文明源流》) |