自从有了“西医”——有人又叫它“现代医学”之后，“中医是什么”竟然成了一个颇有争议的话题。如果说，西医是以机械唯物论为指导，产生在工业文明基础上，以解剖学和化学为诊治手段，追求“个体精确”而相对割裂的实证医学;那么，在东方文化中孕育的中医，它的哲学基础是朴素唯物论，是产生在农耕文明基础上，以天人合一为基本轮廓，以阴阳五行为基本元素的，整体的、联系的、辩证的，同时相对“模糊”的系统医学。

　　听起来很“玄”，尤其一听“阴阳五行”，有人就觉得太虚无缥缈，甚至感觉简直就是迷信。其实，阴阳五行是实实在在的朴素观念，是古人的宇宙观、认识论在人体医学上的典型的集中的反映。弄清楚了它，“神秘”的中医就变得明白如话了。

　　古代中华文化认为，世界万物是由金、木、水、火、土五种基本元素，在阴、阳两种作用力催动下形成的;而人作为世间万物的一种，也不例外。根据这个认识，人体的主要功能器官——心、肝、脾、肺、肾，分别对应属性是火、木、土、金、水，它们之间互相促进和滋养，又互相制约和把控;这些脏器及相联系统，又分别与身外的五方、五色、五味、五声等相对应;它们在阴阳二气催动下互相作用，构成人体内部和对外的“平衡”的生理机能;一旦人体某方面出现了对内对外的“失衡”，就是“生病”，必须借助外部事物，按阴阳互动和“五行生克”的规律进行调整，使之“恢复平衡”，平衡了就没病了。一句话，中医的生理学、病理学、医理学、药理学，都用“阴阳五行”四个字来解决。

　　我们以肝这个脏器为例：肝属木，肾(属水)是肝的“金主”(水生木)，肝是脾(属土)的“苦主”(木克土)，肺是肝的“债主”(金克木)。假如一个人肾阴虚了，“水不涵木”，肝得不到滋养，郁结了，肝阳上亢，就会产生头晕目眩、胸胁苦满等病症;肝还会向脾土“发泄怒火”，叫“木侮土”，去欺负脾胃，就会导致腹痞、厌食，甚至面黄肌瘦;肝火升起之后，还会引爆心火，产生烦躁失眠舌红眼赤小便黄等病症;心火发动之后，不可收拾，“火克金”，又去欺负肺，会产生干咳甚而至于咳血。

　　这一系列变化如同多米诺骨牌，怎么治疗?无妨，“急则治标，缓则治本”：本因在于肾阴不足，暂放一旁;眼下是肝气郁结，就疏肝利胆;是木侮脾土，就培土平肝消滞顺带理湿(脾土忌湿);是风火相助(肝生风，心生火)，就清心平肝;火克肺金，就降心火，清肺热。回过头来，再好好滋肾养阴，把肾调理好，免得产生系列连锁反应。

　　那么，用什么药来调治?中医植根于农耕文化，选用药物多为本草，配以少量的矿石和动物等。中医将这些药物按五行学说分别使有归属，叫作“归经”。比如刚才说的肝胆郁结问题，青色、酸味的药物可入肝胆，但不是青色酸味的药物都可以。这不仅是遵循“阴阳”观念，还涉及一个关键观念——“五气”：药性的寒、凉、平、温、热，结合其他功能需求，进行组合疗疾。比如，同是可以治疗肝胆有关疾病的中药，柴胡用来疏理肝气，芍药用来和营养阴;大青叶、板蓝根苦寒用来泻肝胆实火，吴茱萸性温用来降肝经浊阴，等等。医生可以将它们组织成方剂，主次分明，分工明确，共同发挥作用。

　　中医的这套阴阳五行学说以及本草等中药的归经、气性和功效，系统的生理学、医理学、脉理学、药理学等理论，还有一个个典型医案，靠一代代医家、药师在实践中探索、总结，留在了浩如烟海的中医药典籍里。而在具体临床中，每位中医医生运用其学识和经验，通过望(观色)、闻(听声)、问(询症)、切(诊脉)，完成对病症的分析判断和处方治疗。有人疑惑：中医治病，是不是靠经验瞎打瞎撞?了解中医的整套理论体系后，对于这类疑问就会释然了。

　　其实，人类到了今天，大到对宇宙、小到对自身的认识，都在不断变化和进步。当前，甚至再过几百年或者更长时期内，人类对人体医学的认识，也仍然是在探索阶段。中医、西医只有联起手来，密切合作，才能用好现在这少得可怜的防病治病知识，去跟几乎是“不可知”的强大的病魔搏斗，为人类的健康发展而不懈努力。

　　(作者：黄扬略，系政协十二届全国委员、深圳特区报社原社长)