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大丈夫富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈;
真君子失位不足忧，失时不足恼，失势不足惧。
得道者多助，失道者寡助，君子之正理哉!
得势者多助，失势者寡助，小人之常行乎!
非家国情怀，无所谓圣贤之志;
非圣贤之志，无所谓浩然之气。
大人者，不失其赤子之心;
大国者，不失其正义之魂。
生与义，二者不可得兼，舍生而取义;
孝与忠，二者不可得兼，舍孝而取忠。
大丈夫富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈;
真君子失位不足忧，失时不足恼，失势不足惧。
《孟子•滕文公下》说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”金钱地位不能使之迷惑堕落，贫穷低贱不能改变其节操志向，威胁暴力不能使之屈服变节，这样的人可以称作大丈夫。我们说，真正的君子，失去地位不足以忧虑，失去天时不足以恼恨，失去权势不足以畏惧。之所以如此，就是因为他们已经得到了无可动摇、顶天立地、济世救难的大本大源。
正是因为有了无可动摇的大本大源，孟子才发出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”这样的大丈夫精神宣言;正是因为有了顶天立地的大本大源，孟子才具有了“仁者无敌”、“我善养吾浩然之气”这样的至正至强的伟大信念;正是因为有了济世救难的大本大源，孟子才培育了“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”这样的大同之志与仁者情怀。同样，离开了这样的大本大源，我们就无法真正理解孟子“生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义也”的坚毅果决，就无法真正理解孟子“大人者，不失其赤子之心也”的纯朴童真。总之，大本大源是孟子思想的基石，也是学习孟子精神的一把金钥匙。从本源入手，然后一切可豁然顿开。
仁者无敌，觉者无碍;
仁者无忧，志者无败。
《孟子•梁惠王上》说：“仁者无敌。”仁德的人是天下无敌的。我们说，觉悟的人是没有思维障碍的;仁德的人是不为自己忧虑的，真有大志的人是不惧怕任何失败的。孟子“仁者无敌”的思想，表达了以道义为基础的中华文明至正至强的伟大信念，这是对崇尚暴力侵略的西方文化的有力矫正和战略警告。
老吾老，以及人之老，此为报恩历史;
幼吾幼，以及人之幼，此为培育未来。
《孟子•梁惠王上》说：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”敬重自家长辈，同样敬重别人家长辈;爱护自家晚辈，同样爱护别人家晚辈。我们说，敬重长辈，这是报恩于家族的和社会的历史;爱护晚辈，这是培育着家族的和社会的未来。当历史与未来，长辈和晚辈，都以仁者情怀来担当，我们就向美好和谐的大同社会迈出了坚实而宝贵的第一步。
治国须快乐仁者，以人民的快乐为自己的快乐;
执政须不失悲心，以人民的忧虑为自己的忧虑。
《孟子•梁惠王上》说：“乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。”治国者能够乐民之所乐，人民也能乐治国者之所乐;治国者能够忧民之所忧，人民也能忧治国者之所忧。我们说，治国理政最不能缺乏的就是与人民同乐共忧、心心相通的人格与情怀。
持其志，无暴其气，志为气之帅;
实其行，无愧于心，行为心之证。
《孟子•公孙丑上》说：“持其志，无暴其气。”坚持自己的志向，但不要感情用事，冲动不智。我们说，坚实自己的行为，自始至终都要力争无愧于心。志向是感情的统帅，行为是心灵的明证。
非家国情怀，无所谓圣贤之志;
非圣贤之志，无所谓浩然之气。
《孟子•公孙丑上》说：“我善养吾浩然之气。”我善于培养我自己的浩荡磅礴之正气。我们说，没有爱家、爱国的热切情怀，就不可能有什么圣贤之志;没有济世救难的圣贤之志，就不可能有什么浩然之气。浩然之气以圣贤之志为前提，圣贤之志以家国情怀为依归。
以力服人不如以德服人，
以智对人不如以德对人。
《孟子•公孙丑上》说：“以德服人者，中心悦而诚服也。”依靠道德之力使人归服的，对方是真正的心悦诚服。我们说，用武力制服别人，不如用道德感化别人;用智慧对待别人，不如用道德包容别人。这不是否定武力与智慧的作用，而是强调道德的践行与推广，实际上也兼具攻心为上的策略与意义。
人可以不怕老天，天作孽，犹可违;
人不可不怕自己，自作孽，不可活。
《孟子•公孙丑上》说：“天作孽，犹可违;自作孽，不可活。”老天降下来的灾难，还可躲避;自己造成的罪孽，不可逃脱。我们说，人最可怕的敌人就是他自己，他必须为自己错误乃至邪恶的行为付出相应的代价。所谓种什么因、结什么果，善有善报、恶有恶报，不是不报、时候未到，也是说的这个道理。
得道者多助，失道者寡助，君子之正理哉!
得势者多助，失势者寡助，小人之常行乎!
《孟子•公孙丑下》说：“得道者多助，失道者寡助。”合于正道者，就有很多人帮助他;失去正道者，就很少有人帮助他。我们说，这是君子才能坚持的正理啊!得到权势者，就有很多人帮助他;失去权势者，就很少有人帮助他。这是小人常常表现出来的行为啊!个人行为是这样，国家行为也是一样，就是今天的西方霸权及其附庸傀儡们，又有哪一个不是如此呢?
君子莫大乎与人为善，
大人莫善乎与人为大。
《孟子•公孙丑上》说：“君子莫大乎与人为善。”君子之行善，没有比与他人一起行善更大的。我们说，大人之成就大业，没有比与他人一起成就大业更为行善积德的。
上有好为善者，下必有更好为善者;
上有好为恶者，下必有更好为恶者。
《孟子•滕文公上》说：“上有好者，下必有甚焉者矣。”居于上位的人有什么喜好，居于下位的人中一定有喜好得更过分的。我们说，居于上位的人有喜好为善的，居于下位的人中一定有更喜好为善的;居于上位的人有喜好为恶的，居于下位的人中一定有更喜好为恶的。上行下效，领导者岂不戒之勉之!
不积细流，不能成江海，此所以言广学;
不以规矩，不能成方圆，此所以言修身。
《孟子•离娄上》说：“不以规矩，不能成方圆。”离开了圆规与曲尺，就不能准确地画出方形和圆形。我们说，这是在说修炼心性、磨砺自身方面的问题。不累积那些涓涓细流，就不能汇聚成大江大海，这是在说增长知识、广泛学习方面的问题。
天下之本在国，国之本在家，家之本在身;
天下之道在公，公之道在义，义之道在心。
《孟子•离娄上》说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”天下之根本在国家，国家之根本在家庭，家庭之根本在自身。我们说，天下之大道在公平，公平之大道在正义，正义之大道在民心。
常言道：“得民心者得天下”，古人云：“修身齐家治国平天下”，我们的补充是：修身修到极处，就能得民心、得天下。
自作自贱者，不可共论正理;
自卑自弃者，不可同行正道。
《孟子•离娄上》说：“自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。”自我损害的人，不可与他谈论道理;自我放弃的人，不可与他有共同作为。我们说，自作自贱的人，不可和他共同讨论正确的道理;自卑自弃的人，不可和他相伴行进在正确的道路上。
人无宅不安，仁德就是人最安适的大宅;
人无道难行，正义就是人最光明的大道。
《孟子•离娄上》说：“仁，人之安宅也;义，人之正路也。”仁德是人安适的住宅，正义是人行进的大道。我们说，人没有住宅就不可能安适，仁德就是人最好的精神大宅;人没有道路就难以行走，正义就是人最好的前进大道。
道不论远近，真切深入即可达道;
事不分难易，真诚执着即可做事。
《孟子•离娄上》说：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”大道就在眼前，却偏向远处去寻找;事情本来容易，却以为只有复杂的方案才能解决。我们说，道不论远近，只要对道保持一颗真切深入的心，就可以达到道的境界;事不分难易，只要对事情保持真诚执着的态度，就可以把事情做成。
人人亲其亲，长其长，而天下平;
国国睦其邻，行其义，而世界同。
《孟子•离娄上》说：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”只要每个人都热爱亲人，敬重长辈，天下就会太平。我们说，只要每个国家都与邻和睦，践行正义，世界即达大同。
有不虞之誉，不必欣喜;
对求全之毁，不必灰心。
《孟子•离娄上》说：“有不虞之誉，有求全之毁。”有意想不到的赞誉，有求全责备的非议。我们说，当不虞之誉来临时，没有必要欣喜若狂;面对求全责备的非议，也没有必要灰心丧气。君子有大本大源之精神在，毁誉皆可无动于心。这就是说，当我们没有成绩时，不要悲观消极;有了成绩时，也不要趾高气扬。
人之患在好为人师，
人之弊在好饰己过。
《孟子•离娄上》说：“人之患在好为人师。”人的祸患就在于喜欢给别人做老师。我们说，人的弊病就在于喜欢粉饰自己的过错。对于自己，对于错误，都需要采取实事求是的客观态度，正确地认识自己，有了错误就不要遮掩而是坚决改正，这就是一个好同志。
人有所不为，而后可以有为;
国有所不胜，而后可以大胜。
《孟子•离娄下》说：“人有不为也，而后可以有为。”人要有所不为，然后才能有大的作为。我们说，国家要在某些方面不追求胜利，然后才能有大的胜利。僵死的、教条的、对称的、求全的、不分主次的思维，都不是竞争的大道。
大人者，不失其赤子之心;
大国者，不失其正义之魂。
《孟子•离娄下》说：“大人者，不失其赤子之心也。”伟大的人物，就是没有失去童真之心、纯朴率直的人。我们说，伟大的国家，就是没有失去其正义之灵魂的国家。伟大的国家，它的志向与道德、胸怀与魄力、性格与骨气、思想与言论、制度与体系、战略与文化、形象与行动，无不体现其正义的灵魂。毛主席时代的中国，就是这样拥有正义之魂的、绝无仅有的伟大国家!
言无实不祥，
行无实不利。
《孟子•离娄下》说：“言无实不祥。”言语虚浮不真实，就不会有好的结果。我们说，行为虚浮不扎实，就不会真正有利。人以实为本，言语和行为都应该实实在在。
名声超过实际，君子以此为忧;
实际超过名声，君子安之若素。
《孟子•离娄下》说：“声闻过情，君子耻之。”名声超过自己的实际情况，君子以此为耻。我们说，这正是君子所担忧的。与此相反，实际情况超过自己的名声，君子则视若平常，毫不在意。对于君子而言，再高的名声也不过是身外之物。
爱人者，人恒爱之，仁道好还;
敬人者，人恒敬之，礼路可循。
《孟子•离娄下》说：“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”对人慈爱的，人们也总是慈爱他;敬重别人的，人们也总是敬重他。我们说，仁义的道是有其回报的，礼节的路说有章可循的。
生与义，二者不可得兼，舍生而取义;
孝与忠，二者不可得兼，舍孝而取忠。
《孟子•告子上》说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义也。”生命是我所想要的，正义也是我所想要的;如果二者不能兼得，那就舍弃生命捍卫正义。我们说，孝敬父母和为国尽忠，都是我想要的;如果二者不能兼得，那就舍弃孝敬父母而要坚持为国尽忠。忠孝难以两全，自古及今，中国人的家国情怀，其最大的悲剧与动人的魅力，即在于此。
心之官则思，思则得，不思不得;
手之用为干，干则成，不干不成。
《孟子•告子上》说：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”心的功能就是思考，思考就能有所得，不思考就不能有所得。我们说，手的用途就是干活，干活就能有所成，不干活就不能有所成。既善于思考，又善于行动，就能有所大成。
人皆可以为尧舜，未必矮尧舜三分;
民皆可以为勇士，未必输勇士半截。
《孟子•告子下》说：“人皆可以为尧舜。”每个人都可以成为尧舜一样的圣人。我们说，每个人的人格都可以是伟大的，未必比尧舜矮三分。每个老百姓都可以成为为正义而战的勇士，他们无所畏惧的勇气未必比已经成名的勇士差上半截。“人皆可以为尧舜”，“民皆可以为勇士”，这是中国人成贤成圣、顶天立地的雄壮誓言!
天降大任之人，必受无穷磨砺，概以九死一生验其诚;
民心所归之士，必起无穷誓愿，唯以革命到底建其功。
《孟子•告子下》说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”上天要降下大任给这个人，一定先要困苦其心志，劳累其筋骨，使其饥饿、困倦，行为受到严重干扰。这样，就能激发其心，坚韧其性，增加他所没有的能力。我们说，天降大任的人才啊，一定会遭受到无穷无尽的锤炼磨砺，这大概就是用九死一生的危险来考验他的赤诚;民心所归的领袖啊，一定会激发起无穷无尽的伟大誓愿，这就是用革命到底的精神来建立其不朽的功勋。
穷则独善其身，蓄能以待变;
达则兼善天下，博施以尽心。
《孟子•尽心上》说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”穷困时就要强化自己的修养，显达时就要努力使天下之人都获得好处。我们说，前者是储蓄良能，静以待变;后者是广泛施与，竭力尽心。
孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下;
我等观东海而小倭，观巨龙而小秃鹰。
《孟子•尽心上》说：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”孔子登上东山，就觉得鲁国小了;登上泰山，就觉得天下小了。我们说，我们观看东海，就觉得倭国日本很小很小;观看中国巨龙，就觉得美国秃鹰很小很小。这正是美日何足虑哉!
掘井九仞而不及泉，犹为弃井;
著作等身而不及义，犹为弃人。
《孟子•尽心上》说：“掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。”掘井掘到九仞深但是没有见到泉水，就仍然还是一口废井。我们说，有的学者写的书很多，摞起来就像自己的身高那么高，但是书中缺乏正义的、有利于国家与人民的大道，就仍然还是一个废人。
尽信书，则不如无书;
尽信己，则不如深学。
《孟子•尽心下》说：“尽信书，则不如无书。”完全相信书，就不如没有书。我们说，完全相信自己，就不如深入地学习。唯书为上、教条主义，是不行的;自以为是、不学无术，也是不行的。在谦虚与自信、学习与创新之间，要把握住正确的辩证法。
国为主，家为次;
民为贵，君为轻。
《孟子•尽心下》说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”人民是最重要的，其次重要的是国家，君主的地位排在最后面。我们说，国家是主要的，为国尽忠排在第一位;家庭是次要的，为父母尽孝排在第二位。国与家，要分清主次;民与君，要分清轻重。
善言易知，言近而旨远;
善道难得，守约而施博。
《孟子•尽心下》说：“言近而旨远者，善言也;守约而施博者，善道也。”语言浅近而意义深远，这就属于善言;运用简单而施与广泛，这就属于善道。我们说，言近而旨远的善言是容易感知的，守约而施博的善道则是难以获得的。言易行难，行胜于言，也是同理。
养心莫善于寡欲，
励志莫善于多行。
《孟子•尽心下》说：“养心莫善于寡欲。”修养自心，没有比减少欲望更好的了。我们说，激励志向，没有比多走路、多行动更好的了。励志之道在于放，养心之道在于收。没有行为的释放，没有真诚的实践，养心之道就会归于虚空。再者，多行未必多欲，寡行未必寡欲，关键看自己的人生受志向的指引，还是受欲望的控制。 |