艾思奇：大众哲学——第四章、方法论

　　十三、“天晓得！”

　　——认识论和辫证法

　　在过去许多次的讲话里，我们所谈的都是认识论的问题，现在要得把它结束了，再另外开始讲一些新的东西。这就是一方面要收场，同时另方面又要开锣，事体倒非常重要哪!正戏纵然唱得怎样好，如果开锣开得不对，还是很煞风景的。我们不能不想一个很好的方法，使听众们一来就觉得很入耳。想来，我们大家都是俗人，耳朵最听得顺的是日常的俗话。所以最妙无过于用一句俗话来开始。这一次的标题“天晓得”，不就是一句很熟的俗话吗?由这样平常的一句俗话谈起来，大概总不至于象大学教室里的哲学讲义那样令人想睡觉了吧。

　　“天晓得!”这句话和哲学有什么关系呢?我们早已打破了哲学的神秘性，所以想要在俗话里找出哲学思想来，是不会有人奇怪了。要紧的是要问这里面有什么样的哲学思想?我们试先想一想：当我们听见有人讲“天晓得”的时候，这人是想告诉我们什么呢?这一定是因为他遇到了一件很难了解的事体，使得他感觉到绝望，使得他叹息，觉得人类所能知道的东西太少了。他要告诉我们：有许多事情，只有天才晓得，人是无法“晓得”的。

　　一般人都以为，人类的认识能力不会进步。

　　想想罢，这不是一种认识论上的思想吗?认识论上的一个很重要的问题，就是认识能力的问题，这问题要求我们解答的事情是：“人类能够晓得多少东西”?而“天晓得”这句话就给了我们这样一个解答：人的认识能力是有限的，人类所能晓得的东西并没有多少。我们不要以为这一个解答太平凡，而小看了它。要知道德国的大哲学家康德的“不可知论”的思想，也不过这样罢了。自然，大哲学家究竟是大哲学家，他把这思想说得更巧妙，更高深，更难懂。不象我们平凡人用三个字就直截了当的说完了。

　　不过，我们在这里只是提一个头，证明一句俗话也是一种哲学，我们决不要赞成“天晓得”的主张。试把过去许多次的讲话认真回味一下，就可以知道我们所说的，和这天晓得的主张有什么不同。

　　我们可以指出最显明的一点：主张“天晓得”的人，他们先就把人类的认识能力看做固定的东西，人能够晓得那么多东西，就永远只

　　晓得那么多东西，除此而外，“天晓得!”这种思想，是正确的吗?现在有很多人知道社会经济是在不景气状态中，而且不景气一天比

　　一天严重，如果你问他们不景气的原因在那里，将来的前途如何，他们有的也会答复你说，“天晓得!”很明显的，主张“天晓得”的人，完全不知道人的认识能力会进步，会发展。康德和他们一样，说我们的认识能力只够晓得事物的表面现象，至于事物的本身，他说那是“物自体”，不可知。用比喻来说：一个胡桃摆在这里，他说我们只能知道这是圆的，硬的，褐色的，至于内部有没有肉呢?他以为这也是属于“天晓得”的范围了的。他不知道我们可以动手去打破那壳，这是变革的实践，可以把“天晓得”变成“人晓得”。

 

　　但实践却能使人类的认识进步

 

　　通过了实践，认识能力就能够进步，能够发生新的知识，这一点，是不论“天晓得”主义者或康德主义者都不了解的。

　　我们不赞成天晓得的主张，因为它和事实不符合。事实上，人所能够晓得的东西，是一天一天在进步的。有许多事情，在从前的人看起来也只是“天晓得”，但现在却被“人晓得”了。有许多事情，我们在小孩时候看起来莫明其妙的，长大了几岁以后，又非常觉得明白了。认识的能力，并不是固定不变的;认识是一种历史的过程，一种发展的过程，是一种运动，没有静止的认识。所以在我们过去许多次的讲话里，我们完全没有提到人类能晓得的有多少，不晓得的又有多少的问题，因为事实上压根儿就不能这样问。今天我们虽然有些事情不晓得，但是明天说不定又可以晓得了。在没有打破胡桃的时候，我们自然不知道里面有没有肉可吃，这是我们所晓不得的。但胡桃一打破后，情形又不同了。对于一件事物，我们能打破它的现状，改变它，(这就是实践)那我们对它就能够更晓得多些，认识的能力是跟着实践前进的。所以，我们只能问目前有什么东西还不晓得，却不能说我们所晓得的东西永远只是这些。我们既然不能问人类的认识能力究竟的是有多少，所以也就不必白费精神去研究这问题了。我们知道人类的认识能力是不断地进步的，所以我们应该研究的问题是认识能力怎样进步?怎样运动，怎样发展?过去的讲话所研究的也不外是这些。我们首先问：人类所晓得的东西(也就是人类的认识)是从那里来的，答案是：我们的认识都是外界事物的反映，我们所晓得的都是从周围世界里得来的。我们再问，这种反映，是不是象照相机一样，将表面的形象直接反映出来呢?答案是：人的认识决不象照相机那样简单。眼睛耳朵之类的感官上所得到的感性的认识，固然有点象照相机，是直接从各界所得的认识，但我们认识作用决不停止在这一点，它还能更进一步，用理性的认识去推测到事物的内部，直接看不到的东西，理性的推测是可以把握到的。我们可以想象到胡桃里有肉，能够理解卓别麟与劳莱、哈台的共通点，虽然这些在外表上好象直接看不见。并且，单是理性的认识还不够，这有时难免成为空想，所以我们的认识还有更高的一步，就是实践。在实践中我们证实了理性认识中的推测，并且由此又开始更多的新的认识。最真实最具体的知识，是由实践得来的。而新的知识，也是在实践中发生的。

　　人类的认识是根据实践而得来的，所以和照相不同

　　人类的认识和照相机大不相同的地方，也就在这一点。照相机的本身是死的，它只能够把事物的外形死板板地反映下来，事物的外形不变，照相也不会变。但人是活人，人在实践的活动中能够自动地将事物的外形改变，自动地去剥出内部隐藏着的东西，自动地去反映出更深刻的映象。实践是人类的认识的基础。没有实践的活动，我们所晓得的东西就不会加多，不会进步。康德的认识论就是忘记了实践，所以才会以为人类的认识能力永远只有那么多，才会以为有一种物自体为我们所不知道，才会以为有些东西只有“天晓得!”既然只有“天晓得”，那只好“听天由命”了，这是宿命论的思想，这是不知道进取，不知道斗争和实践的人所发出的颓废的叹息啊!

　　认识能力不是静止的东西，认识也就是一种历史，因此我们也把它当做历史来研究。已经说过，在前几次讲话中我们完全没有提

　　到人类能够晓得多少东西的问题，只把认识作用所经过的过程举出来，也就不外是这种理由。

　　人类的认识是一种历史的运动， 认识论就是这种历史运动的概括

 

　　我们指出认识的过程是由感性的认识到理性的认识，又再由理性的认识走向实践，在实践中，又再开始新的进一步的认识，这样不断地象螺旋一般地循环下去，每循环一次，我们所晓得的东西就进步一次。这就是认识的运动过程。自然，这里我们所举出来的过程，只是一种概括的形式，是人类认识历史总括起来的结果，实际上的认识历史并不这样简单。所以这种概括的形式所表示的过程，虽然和认识的历史一致，但同时也不能说它就是历史，只能说它是认识史的理论。所以我们不把它叫做“认识史”，而把它称做我们的认识论。总之，理论和历史是一致的，但同时也是有分别的，理论只把历史的总括的结果表示出来，至于历史上的许多偶然的琐碎的事，在理论中都得要抽去了。我们所讲的认识论也就和认识的历史有着这样的一种关系。

　　理论和历史的一致和差别

 

　　不过，现在有新的问题发生了。以前我们的认识论里，单单指出认识是一种运动，单单指出它的发展的过程。但它是怎样运动的呢?它是依照着什么法则去发展呢?为什么由感性的认识能够进步向理性的认识呢?这一切我们还没有说到，还得要等待我们解答。这就好比对于一种植物，我们只指出它是会生长的，只指出它由一粒种子到发芽，抽枝，生叶，开花等等的过程，但我们还没有说明，种子要怎样才会发芽，才会抽枝?……在发芽抽枝等等的过程中，有些什么样的一定的规则?

　　我们不单只要了解认识会运动， 并且要知道它是依着什么法制而运动

　　不说明这些，对于这植物的生长还是不能算已经了解的。又譬如，单单指出火车会在轨道上行动，这是谁也知道的事，有什么希奇呢?如果不知道火车究竟为什么会行动，那还不是等于没有了解这火车?对于认识的间题也是一样，单单指出认识会运动，指出了它的过程，而不了解它是怎样运动，不了解认识发展的法则，这对于认识论的问题还是没有完满解决的。

　　现在所发生的新的问题，就是认识的发展法则的问题。在这里，我们要解答的是：人类思想的发生，变化，发展，是依照着怎样的

　　一些法则进行的。这些法则，就是我们今后开始要讲的了，慢慢的，大家自然就知道。这里要说明的是，研究这些法则的学问，另有这

　　样一个专门的名字：“论理学”，也称为“逻辑”。不过这种论理学，和普通旧的论理学不同。旧的论理学只研究思想的形式，它把

　　思想当做固定不变的东西去研究，所以只得到一些死板板的形式，但我们已经知道，认识是一种运动，所以思想也是运动，我们不能把思想当做死的形式来研究，我们要研究思想运动的法则。所以，为要和旧的论理学有所区别，就把这种论理学称做动的论理学，也称为“动的逻辑”，而旧的论理学则是静的逻辑，也称为“形式论理学”。

　　研究认识的运动法则的学问就叫做“ 论理学”

　　还要指出一点：人的思想的进步，也就是他的认识的进步。思想的发生和发展，也就是认识的发生和发展，研究思想的运动法则也就等于研究认识的运动法则。所以这里的论理学，也就包括着认识论了。动的论理学和认识论是分不开的。最初提出动的逻辑的人，是德国的哲学家黑格尔。在他那里，已经就把论理学同时看做他自己的认识论了。不但如此，我们已经反复地说过思想或认识是外界事物的反映，思想的运动也就是外界事物运动的反映。更进一步说，思想的运动法则，同时就是反映着外界事物的运动法则。这样，论理上的法则，和世界上一切事物的运动法则又是一致的。我们由论理法则的研究，不但知道思想是这样运动，同时还知道世界上的一切物质也是这样运动。因此我们的论理学同时又可以算做我们的世界观。

　　有一个最有名的新哲学家告诉我们：动的逻辑，认识论和世界观是同样的东西。“可以适用在同一个科学(新哲学)里，用不着三个名字。”理由不外就是这样的。

　　十四、不是变戏法

　　——矛盾的统一律

　　世界上的一切，无时无刻不在变动。但这变动，和变戏法的变是不同的。

　　变戏法，不曾见过的人恐怕没有了罢?大戏院里常常有大规模的演出，不过座价太贵。出不起钱的人，在街头可以碰碰跑江湖的献艺，几个铜板，也很够饱一饱好奇的眼福了。通常的戏法，不外是把一件东西变成另一件东西。例如一根棍杖放到毡子下面，立刻爬出一条蛇来，一粒米放在杯子里，他可以给你变成一满杯，或是一些枯乾的水草放进玻璃缸去，用手巾盖一盖，就变成一缸活生生的金鱼。……这一类的变法，在戏法中是最普通的，无论在大戏院或街头的卖艺里，都是必有的节目。

　　观客对于魔术师所玩的这些把戏，照例是睁大着惊奇的眼睛去观看的，也许还有人深信不疑，以为棍杖真的给魔术师变成了一条蛇。

　　戏法的变法，只是位置的移动

　　真的，一个变戏法的人，如果不能够使观客惊奇，赞叹，和信服，他的戏法就根本没有人来看，也就不要想靠这一门职业来生活了;他要把他的技术弄得极其巧妙，使看的人出了钱，受了骗，还觉得非常满意。其实棍杖并不真的会变成蛇，一粒米也决没有真的变成一杯的道理。魔术师不过是预先将蛇和满杯的米藏在观客所没有想到的一个地方，到了临台的时候，秘密地搬出来，暗中和棍杖之类换掉了。巧妙地蒙混过观客的眼睛，戏法就算玩弄成功。

　　这就是变戏法的“变”。这种变动，并不是真的变动。棍杖既没有变成蛇。一粒米也没有变成满杯的米，只不过掉换了一下位置。即使硬要说是变动，至多也只能承认是位置上的移动，也就是一种机械的变动，决不能说东西的本身有了变化，这是第一。其次，这一种位置的移动，完全是受魔术师的支配，棍杖和米的本身一点也不能够自动。变动的推动力完全是外来的!而不是自发的。

　　位置上的移动是机械的变动，并且不是自动的运动

　　有许多人，常常把世界上的一切变动看做变戏法一类的变动。他们虽然承认变动，然而所承认的只是机械的移动。最显著的，例

　　如人类历史的变化，就有人主张是一种循环运动，这就是说，我们虽然好象看见历史天天在变动，天天有新的事情出现，然而这些新的事情，并不真的是新发现，它不过是过去曾经出现过而又消灭了的事情重复再出现一次罢了。这正好象有一个魔术师把过去的事情悄悄地藏起来，到了一定的时候，又把它拿出来给人再看一次。

　　有人主张历史是循环的， 这是机械论的错误

　　事情的本身根本没有变动，历史的本身也根本没有什么进步，不过是一盏走马灯而已。这种论调，不说别的，就是大名鼎鼎的周作人先生，最近也还不是在主张着的么?这种关于变动的思想，也就是机械论的一种。它要我们相信这样的两点：第一：世界上的一切变动，只是变戏法样的骗人的事情。大鱼生出小鱼，蚕变成了茧，稻秆上结成了谷子，一切的变化，生殖，繁衍的现象，都是假的。世界上的事物，本身决不会由一种变成另一种，我们所看见的变动，不外是一种东西隐藏了，而另一种东西又来代替它的位置罢了。第二：戏法的变动不是事物本身的变动，而是魔术师推动的，于是为要说明一切变动的来源，就不能不假定世界上有一个大魔术师，掌管着一切的变动。万物的变动，都是由他推动的。这魔术师是谁呢?是人吗?人决没有这样大的力量，那只好说是神了。这样，机械论的变动思想结局是要叫我们相信鬼神，相信宗教啊。

　　但世界上一切事物的变动，实际上和变戏法是不同的。一切自然界的变动，社会的变动，人类思想的变动，都不单只是位置上的移动，而是事物本身的变动。水结了冰，我们决不能说，这是因为神把水藏了，又把冰拿出来，冰的本身根本就是水变成的。

　　实际上事物的变动， 不仅只是位置的机械变动，而是事物本身内部的变动

　　封建社会变成资本主义社会，我们决不能说，因为神把封建社会装在荷包里去了，又把资本主义社会拿出来。我们都知道资本主义社会是由封建社会本身发展变革而成的。我们在感性上先认识了卓别麟的小胡子，破皮鞋，……后来又认识到他是一个滑稽大王。这并不是把小胡子之类藏起来，再把滑稽大王拿出来的结果，其实滑稽大王这个概念，根本还是由小胡子……等等变成，因为卓别麟身上的小胡子……等等的东西，处处都表演出滑稽的形相，我们由这种种滑稽形相的感觉，综合起来，才能认识到这是滑稽大王，所以由小胡子等等变成滑稽大王，这一种人类认识上的变动，也和变戏法的变法不同的。总之世界上一种东西变成另一种东西，都是前一种东西的本身发展成的，决不仅仅是位置上的变动，位置上的变动，也不能算做真正的变动。

　　事物的变动既然是它本身的变动，那么这种变动的推动力，就只能在事物本身里去找，而不能象变戏法一样地把原因归诸于一个

　　神或魔术师。换一句话说，变动的根本动力是在事物的内部，而不是外来的力量。为什么呢?因为外来的力量是不能使事物的本身根本变化的。魔术师只能用一缸活金鱼去把枯草掉换位置，要他真的把枯草变成活鱼，他是没有力量做得到的。蛇蛋变成蛇，是因为蛇蛋的内部有这种可能。如果魔术师要把一个蛇蛋孵出鸡来，也是做不到的。自然，外力不是不能帮助变化，譬如鸡蛋里可以孵出鸡，用人工孵化的方法也可以使它孵化得快一点，但这只是帮助变动的一个条件而已，蛋里是否能够孵出鸡来，抑或孵出鸭来，这是要蛋的本身来决定，不能够由外力左右的。所以这变动的根本原因，是在事物的内部。

　　事物本身的变动，其原动力也在事物自身的内部

　　变动是事物本身的变动，而且变动的原动力也是在事物本身的内部。所谓内部的动力是指什么呢?

　　先就事物的本身来看吧。随便一件什么东西，如果把它拿来分析，就可以看出它不是完全单纯的一件东西。它是由许多的部分和要素所构成。

　　事物的内部， 包含着种种不同的部分

　　简单的如一块铁或一个石头，它也有重量，硬度，脆性，大小等等不同的性质。一种动物植物或者一个社会，其内容的复杂就更不用说了。凡是一件东西，总是一个复杂的统一体，它的内部决不完全一致，它统一着种种互有差别的各部分和各方面，这是谁也能够明白

　　的。

　　不错，谁都可以看见，一件事物包括着种种差别的部分。这是很普通的常识。但这也仅仅是普通的常识罢了。单单的常识是不够的，我们还应该看得更深刻一些。我们还可以看出，一件事物内所包括的，不只是有差别的各部分，而且还包含着矛盾。所谓矛盾，就是自己推翻自己，自己否定自己，自己排斥自已的意思，这就是说，一件事物的内部，总包含着一种和它自己本身相反的要素。

　　事物的内部，都包含着和它自己相反的要素— — 即矛盾

　　就用一个人的生活来说罢。我们一方面天天要吃饮食，以增加身体上的营养，以维持我们的生活。而在另一方面，我们的能力是天天在消耗，天天要用精力，到一定的程度就会疲劳。这和前面吃饮食以维持生活的一方面是恰恰反对的，所以在一个人的生活上，就包含着这样一个矛盾：一方面要增加体力，一方面又要消耗体力。再用人类社会来说，一个社会是由许多的人所构成，而在这社会内部的人，也

　　不是一致的。至少可以分成两大部分。一部分的人希望维持社会现状，而另一部分的人则又不满意于现状而要求打破现状。这两部分的人群的存在，就成为社会内部的矛盾。总之，不论个人的生活，社会，或世界一切的东西，没有一样不包含着和自己相反的一部分，没有一样不包含着矛盾。它一方面要维持它本身的存在，维持现状，但它的内部却又潜伏着一种否定自己的倾向。

　　事物的内部包含着矛盾，称为矛盾的统一

　　任何一件事物，都是一个统一体，它不但在内部统一着各种有差别的部分，而且还统一着各种的矛盾，这叫做矛盾的统一。矛盾

　　的统一，就是事物变动的内部的动力。如果没有矛盾，事物就可以永远不变地维持着现状，永远静止而没有变动。但正因为有矛盾，

　　因为内部潜伏着反对自己的倾向，如果要维持本身，就不能不压制这种倾向，要被消灭，若不能压制这种倾向，那么本身就被打破。这样，内部的矛盾，使一切事物的内部自己发生冲突，使它本身不能够固定，使任何事物都有变动的可能性。

　　矛盾就是事物运动的原动力

　　因为体力会有消耗，我们才不断地要饮食，要补足营养，长久不补充，就不能维持生活，就要死。因为有人希望打破现状，所以社会就常常会变革。总之，这一切事物变动的原因，这矛盾，是在内部存在着的，并不是神或魔术师在玩戏法。

　　矛盾是永久的， 绝对的， 统一是暂时的相对的

　　一件事物内部所统一着的不只是差异，并且统一着矛盾，因此它的内部就不断地有冲突，因此这种统一就只是暂时的，相对的，只有矛盾才是永久存在的，绝对的东西。因为这种矛盾和冲突永久存在着，而统一只是暂时的，所以任何事物都常常会被否定，被消灭，而转变成与自己相反的东西，一个活人迟早总不免要变成死人，一个不合理的社会，迟早总要变成更合理的社会。一撮象希特勒的小胡，终于要被我们认识出来是滑稽大王身上的东西。总之，在一件事物里面(不论自然界的事物，社会上的事物，或人类思想上的事物)总有着矛盾的统一，而且统一只是暂时的，相对的，迟早这件事物会向着相反的方面推移，这是最要紧的一点。

　　矛盾的统一， 是动的逻辑的第一条根本法则

　　矛盾的统一，是动的逻辑的第一条法则。

　　人类的思想的变动和发展，以及思想所反映的世界上一切的变动和发展，都只有这条法则才能给与最根本的说明。我们要认识一切事物的运动变动，也得要从它们的内部的矛盾认识起。所以，动的逻辑的创始者之一曾这样说：“所谓辩证法(即动的逻辑)，就本来的意义讲，就是要研究对象本身内部的矛盾。”

　　十五、追论雷峰塔的倒塌

　　——质量互变律

　　雷峰塔已倒了八年了，到西湖去的人，再也找不到它古老的形影。但市面上出卖的风景画片中，仍然少不了一幅“雷峰夕照”，一般人对它的印象也不见得就完全消灭。我们现在来追论它倒塌的往事，似乎还不能算很生疏罢。

　　塔为什么会倒塌呢?自然，年代久远，遭受了很厉害的风雨的剥蚀，这是使它倒塌的原因之一，但据一般的传说，还有一个原因是愚民的偷拆：因为它是古塔，迷信的愚民都以为里面一定有什么神灵，把它的砖块偷回家里，希望可以消灾降福，于是不知从什么时候起，雷峰塔的砖便一块一块的被人搬走，而它的基础也一天比一天不稳固了。最后自然到了不能支持的一天，而终于倒塌下来。

　　谁都可以想象得到：从雷峰塔的砖块最初被人偷拆，一直到它倒塌，中间要经过相当长的时期。偷拆者每次只能从塔上取去一块或两块。失去了一块或两块的砖，对于雷峰塔是不至于有什么影响的。照这样拆去一次两次，甚至于几十次，塔上的砖虽然渐渐少了，塔还是塔，它仍然可以稳固地立在那儿，不会改变了它根本的形状和性质。但是偷拆的人决不会只有几十起，因此，偷拆的次数也不会到几十次就完结，而塔的容量是有限的，能够支持几十次，却不一定能够支持几千万次，被偷的砖渐渐多了，终有一天要超过它所能支持的最大限度，一超过这最大的限度，塔就不能再维持它原来的性质形状，于是就要“变”，就要倒塌，——这就是八年前雷峰塔的遭遇。

　　“量变”和“渐变”

　　雷峰塔，就是这样由塔变成了废墟。这个变化的内容，并不怎样复杂，不过是一个矗立高耸的东西倒塌下来而已。但我们如果细心一点，把它分析一下，就可以发现，这样简单的变化里，也包含着两种过程，第一是在未倒以前，人们把砖一块一块地偷走的时候，塔上砖的数目虽然渐渐减少，塔身的支持力虽然渐渐薄弱，但塔始终是塔，性质形状不变。性质不变，单是支持力的变动，这叫做量变的过程，也称为渐变的过程。第二，砖的数目减少得太多了，塔已经完全不能支持它的原状，于是哗啦一声，倒了下来，这一下子，却并不仅只是支持力量上的变化，而是性质形状的变化了。性质变化的这一下子，就叫做质变的过程，也称为突变的过程。

　　“质变”和“突变”

　　数量的变(渐变)和质的变(突变)，这是最普遍的两种变化过程，不单只包含在雷峰塔的倒塌中，世界上一切事物的变化，都离不了这两种过程的。

　　“ 质” 是事物的一种规定性

　　不论什么东西，都有一定的质。鸡蛋是椭圆形，能够孵化成小鸡，这是鸡蛋的质，鸡有毛羽，头脚，会自动，会生活，这是鸡的质。雷峰塔是一个圆锥形的建筑物，矗立在西湖旁边，这是雷峰塔的质，雷峰塔的废墟是一堆散乱的砖瓦，不能成什么形体，这是废墟的质。有了质，一件事物和另外一件事物才有分别。我们说某物和某物不同，主要的就是指这两种东西的性质不同。为什么知道蛋和鸡不同呢?为什么知道塔和废墟不同呢?也不外因为它们中间有质的差别。总之，质这东西，是事物的一种规定性。所谓规定性就是能使一件事物有一定的规定，使它表现出一定的特征，使它能够和别一件事物有分别。

　　一切事物都有一定的量。事物都是质和量的统一，这叫做“ 质量”

　　不论什么东西都有一定的量，雷峰塔是由许多砖筑成的，这些砖瓦必须有一定的支持力量，才能够维持塔的性质，砖被偷了一块，它的支特力的量也就减少一点。一个鸡蛋，我们始终以为它是圆圆的一个，但它的内部的孵化的程度，也是有一定的，或者已经差不多孵成小鸡了，或者还全然是黄和白，这一定的孵化程度，也就是鸡蛋的一定的量。水，我们可以知道它的温度有几度，人，我们可以计算他有几岁，这也是量。总之，无论什么东西，不但有一定的质，同时也有一定的量，质和量在世界上一切事物中都是统一在一起的，这种统一，叫做“质量”。无论什么东西，都是一种的质量。

　　一种质会变成另一种质

　　由雷峰塔倒塌的事件里，我们知道，各种东西的质虽然不同，但并不是完全不能相通的。质会变化，由一种质可以变成另一种质，塔变成废墟，蛋变成鸡，人和禽兽，表面上看来好象是很难相通的，但进化论已经证明人也是由禽兽进化而成。就人类社会来说，封建社会会变成资本主义社会，不合理的社会可以变成更合理的社会，这一切的变化，就是前面说的质的变化。

　　一种质变成另一种质之先， 必须经过一番量变的过程

　　由雷峰塔倒塌的事件里，我们又知道，性质的变化并不是一点规则也没有的乱跳。没有规则的乱跳似的变化，只在神怪小说里才会存

　　在。好象《西游记》上的孙悟空，要变苍蝇就变苍蝇，要变石头马上就变石头，这种毫无根据的变化，只好在空想的小说中描写描写，

　　世界上实际决不会有这样的事。世界上真正的变化，象雷峰塔的变成废墟那样，并不是凭空而来，不是由什么神怪的力量突然叫它倒下来。在它倒塌之先，还经过一翻量变的过程，在这期间，它的砖一块块地被人拆去，支持力渐渐减少，但是性质却始终不变。一直要减少到最大的限度，才发生质的突变。

　　一切变化都是质变和量变交织成的

　　世界上一切的变化，都是质和量的两种变化交织成的，在一个时候，我们看见质的方面没有什么变化，然而量却在那里变化着。在另一个时候，我们又看见质的突变，一种性质突然转化成另一种质，这也叫做“飞跃”,也叫做“连续性的中断”：因为经过这样一突变，旧有的性质就连续不下去了。

　　飞跃和连续性的中断

　　这两种变化，在世界上万事万物中交织着，并且很密切地互相关联着。在量变的过程中，我们因为看不见质的变化，每每以为量的变化和质没有关系，然而如果再细心一观察，就知道，量的变化到了一定的程度，就引起质的变化，支持力减少到一定的程度，雷峰塔就要倒塌，蛋孵化到一定的程度，就要破壳。所以，量的变化是能直接转变成质的变化的。或者反过来说，质的变化是从量的变化过程转移所成的。再说得简单一点，就是从量变转到质变。

　　经过了质变以后又怎样呢?质一变，自然就发生新的质，而旧的质消灭了。在这新的质中，不是仍然可以有量的变化了吗?倒了的废墟上，不是仍然有人去取砖吗?孵化成了的鸡，不是仍然继续生长发育吗?但是，这一次的量变，是有新的质做基础，所以和旧的性质上的量变也不同了。是的，塔变成废墟，仍然有人来取砖块，但这一次的取，所影响到的却不是支待力了，已经成了一堆废墟，根本无所谓支持力，这时的量变，也就不再是支持力的变化。取了一块砖，就是少了一块，这就是说，现在的量的变化，只是单纯的数目的减少，和那还是塔的时候不同了。并且就是砖块的数目的变化，也和以前不同，以前是一块块的偷走，现在却可以一堆一堆的拖。在这种情形下的量变，比在塔的旧状时激烈得多了。所以量变虽然仍是量变，但因为有了新的质，所以也就是一种新的量变。这种新量的变，是在质变之后发生的，或者也可以说是由质变转移而成的。简单一点，就称为从质变到量变。

　　质量互变律

　　从量变会转移成质变，从质变又会转移成新的量变，这两种变化的互相关系，在动的逻辑里是把它当做了第二条根本法则，简单地称做量和质的互变法则。

　　第二条法则和第一条法则的关系

 

　　这第二条法则，和第一条法则有什么关系呢?第一条法则就是前次讲过的矛盾统一律，它的内容也在前次说得很明白了，这里用不着多讲，不过，恐怕有人不知道两种法则互相间的密切的关系，而把它们看做完全平行完全独立的东西，所以在这里不能不再补充一点。

　　第一条法则是更根本的法则，要有了它，才能够说明第二条法则的。为什么量变到了一定的程度就转移成质变呢?为什么质变又能转移成新的量变呢?这理由，我们在前面还没有说明，现在要说明，就得要应用第一条法则了。

　　矛盾的发展引起量的变化

　　前次讲话里已说过：任何一件事物都是包含着矛盾的，它的内部时时刻刻有一种和它本身的性质相反的倾向。矛盾的倾向是永久的，没有一时一刻会消灭，因此也没有一时一刻不和它本身性质在冲突，甚至于到了一定的时候会否定了本身的性质而转变成相反的性质。譬如现在所论的雷峰塔，它是由砖块堆砌起来的一个直立的建筑物，它内部的每一块砖，时时刻刻都有塌落下来的倾向，同时因为许多的砖互相支持着，又不至于真的落下。这种矛盾的倾向，是没有一个时候会消灭，因此雷峰塔的全体也没有一个时候不是向着倒塌的方向走

　　去。每天的风雨剥蚀，使塔的支待力量减弱下去，每次失去砖瓦，使塔本身倒塌的倾向更增大起来。在风雨剥蚀和砖瓦减少的时间，我们虽说看不见塔的倒塌，但是塔的内部的矛盾都在一天比一天发展。在表面上只是数量的变化，在实质上却是矛盾的加强，数量的变化为什么终于会转移成质的变化呢?

　　矛盾激化引起质的突变

　　就因为数量的变化达到一定的程度时，矛盾的尖锐也到了不能再继续的程度了，于是就否定了旧的性质，而变成新的性质。

　　因此，我们问为什么雷峰塔的砖减少到一定的时候就要倒塌?

　　为什么量变到一定的时候就转移成质变?答案就是根据第一条法则来的：因为在量变的过程中，矛盾也在不断的发展，这矛盾发展

　　到最后，就使原来的东西变成和它自己相反的东西，这就不得不是质变，这在蛋变鸡的例子也是一样的，蛋的内部孵化成熟了，就不得不破壳。

　　经过了质变的过程，旧的质消灭，新的质成立起来，在新的质的内部，又包含着新的矛盾。这矛盾和旧的矛盾自然不同，蛋的矛

　　盾是要破壳，而破壳变鸡以后，鸡的矛盾是发育，生蛋和死亡。塔变成废墟后，它的矛盾不再是要倒塌，而是一堆一堆地要被人运去

　　作筑墙砌壁的用途。这新的矛盾的继续发展，就成为新的量变，所以又由质变转移成了量变。

　　量和质的互变律已说清楚了，这次的讲话到此结束吧。