从文化自觉到文化自信

 

 

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　　【专家论坛】

　　党的十九大报告指出，坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛。近年来，人们对文化自觉和文化自信谈得越来越多，关注度越来越高。如何从文化自觉走向文化自信，是需要我们深入探讨的重大问题。

　　文化自觉的深刻内涵

　　文化自觉是对文化的自我觉醒、自我反思和理性审视，是指生活在一定文化历史圈子中的主体对自己的文化应该有自知之明，既清楚长处，也了解短处，同时也要了解和认识其他文化，处理好本土文化与外来文化的关系。文化自觉的主体既可以是个人，也可以是共同体，如民族、国家、政党、团体等。我们谈文化自觉更多的是指国家、民族层面的文化自觉，而非一般意义上的文化自觉。中华文化自觉就是对中国文化的反思、反省和审视。中华文化自产生以来，中国人民的文化自觉过程就从未停止过。特别是到了近现代，中国人民对中国文化的反思、反省和审视达到了空前广泛和深刻的程度，掀起了一波又一波的高潮，涌现出严复、鲁迅、章太炎、梁启超等一大批文化名家。即使他们所持观点迥异，但他们均为中华文化自觉作出了不可忽视的贡献。他们从不同角度、不同方面对中华传统文化进行了反思、反省，不乏真知灼见，对中国的文化自觉不无启迪。但是，中国真正的文化自觉，是在马克思主义指导下和中国共产党的带领下，对中华文化的组成要素和总体构成，对中华文化的历史、现在和未来作全面、客观的分析和认识，是对中华传统文化积极因素和消极因素的辩证分析和科学认识。

　　我们需要什么样的文化自觉

　　文化自觉说起来容易，做起来却很难，其原因非常复杂。因为文化自觉涉及主体的胸襟气度、理性高度、觉悟水平、认识能力，也涉及客体的历史发展、当代境遇、系统整合等。

　　主体的胸襟气度是一种胸怀和态度的融合，包含着如何对待自己的文化和他人的文化。费孝通先生的“文化自觉”观是非常好的典范，他提出的“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”，以博大的胸怀和恢宏的气度，指出了中华文化在同世界各种文化融合的过程中应该秉持的态度和发展的基本路径。

　　文化自觉是一个复杂的认识过程和艰苦的探索过程，是在人类文明发展中逐渐提升的。从中国近代文化自觉的艰难认识和探索历程我们可以比较清楚地认识到这一点。近代以来，中国闭关自守的大门在西方文化的冲击下逐渐被打开，无数志士仁人开始对中华传统文化进行反思和反省。在这一过程中，先后产生了关于如何对待中华传统文化与西方文化关系的各种观点和理论，“中体西用”“西体中用”“全盘西化”“儒学复兴”“综合创新”等观点、学说对中国社会的发展都产生了一定影响。在诸多学说中，张岱年先生提出的“综合创新”论具有不可低估的重要价值，是中国近现代文化自觉的典范。张岱年先生认为，一个独立的民族文化，与另一个不同类型的文化相遇，应主动吸取外来文化的积极因素，取精用宏，使民族文化更加壮大;中国文化前进的唯一出路是综合中西文化之长以创造新文化。张岱年先生的“综合创新”论不仅指出了文化自觉的路径，而且提供了文化自觉的立场、观点和方法，使我们在纷繁复杂的文化论争中明确了方向，明确了中华文化发展的基本道路。

　　当代中华文化在经济全球化和世界一体化的进程中、在世界各种文化的冲突和融合中发展，既面临严峻挑战，又迎来巨大机遇。中国人民文化自觉的责任意识和担当意识在今天尤显重要。我们必须坚持文明互鉴、开放包容的方针，以我为主、为我所用，取长补短、择善而从，既不简单拿来，又不盲目排外，吸收借鉴国外优秀文明成果，积极参与世界文化的对话与交流，不断丰富和发展中华文化。我们在文化自觉的过程中，一定要坚持创造性转化和创新性发展，坚持辩证唯物主义和历史唯物主义，秉持客观、科学、礼敬的态度，取其精华、去其糟粕，扬弃继承、转化创新，不断赋予其新的时代内涵和现代表达形式，不断补充、拓展、完善，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。

　　文化自觉与先进文化

　　文化自觉不仅包含着觉醒、觉悟、反思、反省，还包括对文化的价值判断和价值选择。这两个方面是紧密联系在一起的，后者是前者的必然结果。世界上林林总总的文化，纵向看，它是像河流一样不断流淌着的动态过程;横向看，它是多元文化的集合体。我们对文化先进还是落后的判断，需要有一个价值标准。如果没有一个正确的价值标准，就很难判断一种文化是先进还是落后。判断先进文化的价值标准应该看一种文化对社会发展和人的发展是否具有积极意义，即看这种文化是进步的还是腐朽的。积极推动社会进步和人的发展的文化，属于先进文化;而阻碍社会进步和人的发展的文化，就是腐朽没落的文化。对文化的价值判断必然带来价值选择，即根据人民的利益之所在，批判、摒弃腐朽没落的落后文化，承继、吸收积极进步的先进文化。我们要坚持以人民为中心的价值导向，坚持为了人民、依靠人民、共建共享，注重文化熏陶和实践养成，使真、善、美的理念转化为人们的精神追求和行为习惯，不断增强人民群众的文化参与感、获得感和认同感，形成积极向上、充满正能量的社会风尚。

　　中国当代的先进文化是面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义新文化，它以马克思主义为指导，积极吸收古今中外优秀文化的合理因素，其价值取向是有利于满足广大人民群众的精神文化生活需要并提升人们思想境界，有利于促进人的自由全面发展和自由个性的形成，有利于家庭幸福和社会进步，有利于民族团结和国家强盛。我们要在文化自觉的基础上牢牢把握社会主义先进文化前进方向，坚持中国特色社会主义文化发展道路，立足于巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，弘扬社会主义核心价值观，培育民族精神和时代精神，解决现实问题，助推社会发展。

　　文化自觉与文化自信

　　文化自信是主体对自身文化的认同、肯定和坚守。文化自觉是文化自信的前提，文化自信是建立在文化自觉的基础上的。没有深刻的文化自觉，就不可能有坚定的文化自信。中国人民的文化自信是在文化自觉的过程中逐渐建立起来的，是对中华文化的高度认同和充分肯定。

　　中华文明具有5000多年的悠久历史，是世界古老文明中唯一传承至今的文明。中华文明之所以能够薪火相传、生生不息，其根本原因在于中华传统文化源远流长、灿烂辉煌、博大精深、开放包容，具有强大生命力。中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是世界文化大花园中绚丽多彩的一簇，对人类文明的发展发挥着重要作用。中华传统文化中“自强不息”“天人合一”“和而不同”“厚德载物”“见贤思齐”等理念和情怀，有着不可低估的当代价值。中国共产党在领导中国人民进行革命、建设、改革的伟大实践中，自觉肩负起传承发展中华传统文化的历史责任，创造了马克思主义的革命文化和社会主义先进文化，为建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力作出了卓越贡献。中国特色社会主义文化，是在继承中华优秀传统文化的基础上，以马克思主义文化为主导，吸收古今中外一切优秀文化的积极因素，弘扬革命传统文化，在改革开放实践中创造出来的文化。正是基于以上文化自觉，我们才有道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。

　　习近平总书记指出：“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”从文化自觉到文化自信，不仅使我们对中国特色社会主义文化有了更深刻的认识，而且进一步坚定了我们实现中华民族伟大复兴的决心、信心，是中华文化发展的重要路径。

　　(作者：张友谊，系国家社科基金项目“建设中华民族精神家园视野下的文化自觉研究”负责人、山东省委党校教授)