西方不可能原创哲学和科学（下）

四不拗六，四海承风——科学西来

        《道德经》曰：“能知古始，是谓道纪。”　　知识（哲学和科学）的世界源头在何方？
　　中国文化具有人类社会唯一的创新机制，它带来了科技的终古发展，全球展开；只是在亚欧大陆的另一端喷薄而出，就成了“西方奇迹”。
　　按照美国历史学家斯塔夫里阿诺斯的说法，中国科技的西传使西方从默默无闻中兴起。
　　正可谓是：“松树千年终是朽，槿花一日自为荣。”
　　（一）“李约瑟难题”
　　很多中外人士相信这样的说教：科学传统在西不在中，中国文化不包含科学。——但实际上则是相反的。西方不能首创科学！
　　科技在中国终古积累，已达到在“人与人、人与自然之和谐”前提下的最高水平；再若攀登高峰，就会物极必反：要么否定国土生活环境，要么牺牲“全球性生态”。后一选择不适合当时中国，姑且不论文化，在客观上则受制于“亚太地理瓶颈”。
　　在同等的中国技术的条件下，西洋是通往“新大陆”的捷径。于是，欧洲成了中国科技全球性展开的突破点，发生井喷。从那以后，发展科技变得容易了——依靠适合的“地缘政治”而尽情绽放潜能（向外疏解矛盾），就可以了；至于逻辑方法，那只是人皆有之、呼之即来的方便工具，而与科学创新则基本无关。
　　爱因斯坦名言：“创新不是由逻辑思维带来的，尽管最后的产物有赖于一个符合逻辑的结构。”
　　在近现代，科学在西方是一帆风顺、万事亨通；但这只是天时地利的短暂景象，进入21世纪，发展的重心返回故里，正在经历空前无比的智能革命。
　　（二）汉字阻碍科学？
　　持这种观点的人更是受到西方中心论的毒害。
　　汉字是科技和其他一切知识的基因库。
　　按照大卫·波特教授的说法，欧洲近代文化形成于“汉字解码”——辨认和利用汉字所蕴含的知识信息。相比之下，字母文字只是表音符号，其本身毫无意义。人的声音的缺点是不稳定，它会随着时间和空间的变化而“走样”。
　　在古代，如果没有印刷术的锁定和规范，用表音文字写成的“文献”，在百里之外和五代之后就成了不可读的死文字了。更何况西方的文字和文献都是在15世纪左右才出现的，实际上是四大发明的衍生产物。
　　所以说，西方的历史传统（科学、哲学传统等）都是虚假的。
　　古诗云：“朝真暮伪何人辨，古往今来底事无。”
　　汉字很早就富含科技的信息，例如：一技之长、精益求精、能工巧匠、鬼斧神工、庖丁解牛、游刃有余、心灵手巧、轮扁斫轮、熟能生巧、驾轻就熟、妙手回春、出神入化、炉火纯青、巧夺天工……。
　　（三）《易经》阻碍科学？
　　在17世纪后期，莱布尼茨和多位耶稣会士共识：《易经》——“变化的书”——是人类知识和文明的总源（包括哲学，科学，数学）。这又如何理解？
　　人类社会由“静态”转为“动态”，才有可能进步和发展。但在古代，几乎所有的“人为动态”都会与自然环境及万物众生相冲突，因而是作用力与反作用力抵消为零；所以各种宗教都是强制恢复“静态”，以确保最基本的“社会存在”（原始停滞）。
　　只有中国经书——《易经》和《中庸》等——能够做到：社会众生和宇宙大千及自然万物之契合互动，变易化生，从而实现“利用厚生，人文化成”。
　　《易经》有句话“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，概述了人类社会进步的总的源泉，即：“道”→哲学及辩证思维；“器”→科技和物质文明。
　　Ⅰ.“器”关于科技是：“备物致用，立成器以为天下利。”“…探赜索隐，钩深致远。”
　　Ⅱ.“道”关于“有序运动”是：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，…；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，…；言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。”
　　Ⅲ.关于文明的缘起：
　　文化：“…仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
　　捕鱼：“作结绳而为网罟，以佃以渔…。”
　　农业：“包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。”“断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济。”
　　商业：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所…。”交通：“刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下…。服牛乘马，引重致远，以利天下。”
　　兵器：“弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下。”
　　建筑：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨。”
　　丧葬：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁。”
　　行政：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治。”

　　欧洲是高纬度、阳光稀、地表贫、非时雨（降雨和植物的生长期相反），在近代以前，生存极难，人与人、人与自然都是尖锐对立；若非宗教禁锢，则无定居人群，但也禁锢了“人智、人为”，所以是原始停滞。

五经扫地、五里雾中——愚蠢思维

　　《道德经》曰：“人之迷，其日固久。”

　　所谓的西方及希腊“智慧”，都是在近代从潘多拉盒子里释放出来的人的“固有愚蠢”和“死亡本能”。
　　“希腊哲学”本身便可说明两点：（1）“古希腊”是伪造的；（2）西方思维是愚蠢的。
　　（1）“古希腊”是伪造的
　　希腊哲学说明“古希腊”是伪造的。“主客两分、宰制自然”这样的观念只是暂时现象：它没有未来，否则很可能导致“人与生物圈同归于尽”；它没有历史，否则很可能导致“自毁家园、自取灭亡”。
　　在古代，唯有在“道”之下才会出现“西学”，而且不能独立自主，不能成为“显学”。这句“不懂几何学者莫入（柏拉图学院）”，岂不露出马脚，端倪可察？
　　（2）西方思维是愚蠢的
　　设想一个静态的东西，处于平衡或和谐的状态；它一旦动起来，就会走向反面。怎样运用“整体和谐、动态平衡”的方法来把握变化无穷的事物，犹如保持或恢复生命机体的正常运行，它需要通观考虑“天人合一、依正不二、三才互动、四时合宜、五行生克……”，何其难也！相比之下，把活的整体分割为僵死部分，那是何等的愚蠢呀！
　　如前所述，西方哲学及“希腊哲学”都不是智慧，它们只是把“人的反克自然的无限潜能”（第二本能）抽象化和神圣化，并运用中国的“道”（形而上）加以演绎（逻各斯），企图发现那可以控制“外我”（自然与社会）的规律；它是用死的逻辑对付活的事物，只会阻碍创新和发展，例如在17—18世纪，被伪造的亚里士多德的逻辑体系则是科学革命的绊脚石。
　　《易经》云：“不可为典要（公式），唯变所适”。
　　庄子曰：“悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。”道术在“天下”两次大分裂，即：
　　1.春秋战国之百家争鸣；
　　2.世界联通之中学西学。
　　进而，道术在其分裂为近代西学的过程中有两次变异：

　　Ⅰ.道→它的碎片〔客观静态〕：神创论（宗教哲学）→逻各斯（希腊哲学）

　　Ⅱ.道→它的碎片〔客观动态〕：辩证法（西方哲学）→进化论（进步史观）
　　西方及希腊哲学执着于“人的反克自然的无限潜能”，可谓“无限愚蠢”。
　　爱因斯坦说：存在着“两种无限”——宇宙之大和人的愚蠢。或者说，如此想当然地对付自然是人类的“固有愚蠢”：在近代以前，除了中国掌控和利用之外，它被各种宗教万古封存；从今往后，除非中国能够驾驭，它将会导致全人类的万劫不复。
　　西方及希腊哲学对西方人来说是“自鸣得意”，对东方人来说则是“话语价值”。

　　雕塑家巴特尔•托瓦尔森于1807年创作的“古希腊”文学家赫西俄德的作品
　　这是真的吗？