有些人可能到死都没有想到自己所受西方“文化”的恶性影响

----评抑郁症自杀者激增之根源！

　　 今天，接连看到了几个让人痛心的新闻，都是所谓的“抑郁症”患者自杀的消息，其中有一个豆蔻年华靓丽的女大学生，为了表示对逝者的尊重，我就不贴上图片了，这一段时间，其实不是这一段时间，应该是一直以来，当然。这个“一直”限于这“辉煌”的几十年，年轻人自杀，工薪阶层自杀，大学生硕士生博士生的自杀消息从来就没有断过，不用看新闻，就我们身边的自杀事件也都不绝于耳，查一下相关数据，中国抑郁症患者人数近亿，嘿，巧了，同样的数据显示中国的精神病患者近亿，不管这个数据是否切实，但是，抑郁症是一种精神疾病那是没问题的！

　　问题是，怎么如此“文明发达”的时代，就出现了如此之多的抑郁症呢？按照世界性数据对比，世界罹患抑郁症的人超过3亿人

　　而中国近一亿，这说明，按照人口比例而言，中国的抑郁症患者比例更高，这真是一个伟大的“成就”！

　　一个社会，如果有如此巨大的人群患上了精神类疾病，无可狡辩的证明社会文化出现了问题，这个问题很多人认为复杂，其实一点也不复杂，那时所谓的用药物治疗抑郁症的研究，都是扯淡，不过是为了赚钱的手段而已，当下的社会文化，实际上就是为了赚钱你没病也想方设法给你找点病的文化，我说的这个没病找病的“病”，不仅仅是忽悠你的身体有病了得治，更多的是忽悠你的精神让你觉得你缺这个少那个，没有你就浑身的不舒服的“病”，买不起你就想不开，想不开就容易抑郁了，更说白了，就是社会导致我们的人生观发生了偏移的错误，当错误的人生观导致人们觉得没有方向的时候，你就会愁闷，然后你就抑郁了，抑郁症的最大传染源，在于我们的媒体导向！为什么说抑郁症是错误的文化导致的？为什么我要说抑郁症是西方“文化”的痼疾，要想认识这个道理很简单，我们对比一下历史就知道，在中国大家所熟知的自杀而死的思想家，唯有屈原，实际上史学家对于屈原的死因是有争议的，之所以会产生争议的最根本的原因，还是产生于在中国文化传统中，就没有能够引人自杀的文化！

　　有的人可能会和我抬上一杠，说中国古代自杀的人数也不少，如楚霸王自刎于乌江，李陵自尽于李陵碑，杨玉环自悬于马嵬坡，陆秀夫背主自沉于海，崇祯自己把自己吊死在煤山等等例子来反驳我，我要说的是，这些都是实实在在的面临了绝境，只不过是在被别人杀之前自己结束自己的生命而已，这可不是因为患了什么抑郁症，恰恰这些自尽，证明了中国文化的一方面，那就是，人死也要死得有气节，当然，气节这个词的含义，恐怕在西方文化中连能对应上的词都没有！说到这里，我还是要重复一个我多次说起的观点，无限鄙视那些吹嘘所谓的“西方文明”的人！

　　为什么中国文化中没有自杀的所谓“文化”呢？（说这句话很费劲，因为能够导致人去自杀的根本就不是什么文化，而是糟粕是人类早就应该摒弃的思想垃圾），因为中华民族从来信奉的是自强不息的精神，是不屈不挠改造自身所处环境的勇气，即便是死，从来也要讲死得要有意义，古代也有谏臣以自尽的方式来乞求皇帝对人民施以仁政的，这种自尽，是为了追求一个人生的最高境界，即为了自己心中的道而死，这也是一种气节所在，是为了他人而牺牲自己的行为！

　　中国的文化讲生与死是怎么讲的？”生“是“天行健，君子当自强不息“，是”先天下之忧而忧“是”与天奋斗其乐无穷“.......“.死“是”人固有一死，当重于泰山“ 是”生当作人杰，死亦为鬼雄“，是”人生自古谁无死，留取丹心照汗青“，是”苟利国家生死以“.......最起码的对于中国人而言，要”生有益于人，死不害于人“，这些，都是中国文化中对于死的态度，无疑，这些思想都是有益于人类社会的，当一个人心怀他人的时候，是不会去轻言一死的，因为在中国文化中，遇到事情一死了之等于承认了你是一个弱者，”办法总比困哪多“”死都不怕还怕活着“”就算死也要死得其所“这些思想都是中国传统文化中的共识，（当然，这些思想如今已经被西方文化侵蚀得不成样子了）

　　所以，从根本上来说，中国文化是一种社会意识的文化，即生命的意义在于利他，不能利他的话，你就是白活了，从小来说，生命的意义在于给自己爱人带来爱的感受，爱子女爱父母爱家人，为他们奉献出自己的关爱，（无意义的自杀其实就是表明了这种爱的缺失）从大来说，爱天下爱苍生，为人民带来美好幸福的生活，有了这种社会性思维，就不会产生什么狗屁的抑郁症！中国历代人民遭受的天灾人祸多不胜数，怎么从来就没有大量自杀的，更没有导致一批活不下去的”抑郁种群“，怎么今天逐渐的”富起来“了，不想活的人却越来越多呢？

　　根本的原因，就是中国遭受了西方”文化“的传染之故，我们看看西方的那些文化人有多少自杀的，从根上说，所谓西方”文化“的奠基者，苏格拉底，就是自杀的，虽然有被逼迫的原因，但其思想本身看待死亡就是一件很平淡的事情，后世基本认为其是自愿自杀，这种思想也被其后世的学生亚里士多德接受，又传亚里士多德也是自杀而亡，（但其实有关西方文化起源，包括此二人是否真实存在都已经有人质疑了）

　　西方的所谓”文化“的产生，是在文艺复兴之后才被世界所知，而对于所谓的死亡的研究，成为了西方思想上的传世的理论课题，同时，流传于世的伊壁鸠鲁的理论推论下来，变成了唯有死亡才是最幸福的事情，（幸福是身体的无痛苦和精神的无纷扰），而中国就没有这种所谓的理论的研究，简单的一句话”不知生，焉知死“就已经表明了中国文化中对于生命态度的积极性，像西方那个以自杀而出名的段子”生存还是毁灭，这是一个值得思考的问题“，这在中国的传统思维看来，这根本就不是问题，”好死不如赖活着“！同这就是东西方文化的区别，积极进取和消极悲观的态度泾渭分明！

　　所以，在西方这种”学习哲学就是练习自杀“的”死亡“文化的影响下，西方的思想家文化人自杀的不计其数，早期的就不说了，古希腊哲学家在传说中的自杀者不在少数，就说近现代的西方哲学家和文化人，这个名单，可以开出长长的一大串，尼采，茨威格，马克吐温，海明威，杰克伦敦，马雅可夫斯基，叶赛宁，川端康成，莫泊桑，梵高，等等等等，（以上名单不分时间先后，我只是一个没有读过多少书的人，随口一提就这么多），而西方文学名著中走向自杀的主人翁也是多不胜数，歌德笔下的维特自杀了，莎士比亚笔下自杀的人就更多了，简直是不自杀不足以表明自己的与众不同，哈莫雷特，麦克白，罗密欧与朱丽叶，司汤达笔下的于连，雨果笔下巴黎圣母院卡西莫多，托尔斯泰笔下的安娜卡列尼娜，福楼拜笔下的包法利夫人，勃朗特笔下的小西斯科立夫，等等等等，这些可都是大名鼎鼎的名著啊，读完这些书，有多少读者会感悟到人生没有意义，就是及时行乐，不能及时行乐就去死好了，也许有人认为我这样的解读偏激了，但是，这些代表着西方”文化思想“的就是一种生无可恋的悲观论调！

　　为什么生无可恋，因为西方的文化中没有把个人的生命与社会结合起来的土壤，没有中国传统思想中先天下之忧而忧的大气，沉迷于个人情感，在社会的各种黑暗中悲观沉沦，在这些书中描写的社会都是骄奢淫逸腐败奢靡，这可以说是现实主义的描述，但是，这些书中却没有像毛主席说的那种”天下是我们的天下，我们不说谁说，我们不干谁干”的那种家国情怀！

　　西方个人至上主义的文化，当个人私欲，即便是爱情的欲望达不到的时候，就容易产生绝望的思想，再加上西方宗教中的“天堂”思想的影响，死亡是上天堂的方式，所以，自杀的思想在西方也就不足为奇了，而中国则不然，中国的传统思维是社会性思维，即个人的幸福度是建立在他人的幸福度之上的，即能够为他人带来幸福才是最大的幸福，这也是社会主义思维中最根本的思维！

　　再说一个西方“文化”中的重要因素，即所谓的自由，在中国传统思维中，个人自由是不能凌驾于社会公众意识之上的，即社会道德，也就是说，中国的传统思维，作为一个人，首先的是社会责任感，对于个人来说，你最基本的对于父母有责任敢，然后对于爱人对于子女有责任感，有德之人会对于自己所处的社会环境以及职业环境有责任感，比如家族的责任感乡邻的责任感学生的责任感病人的责任感，而大德至圣之人，就对天下苍生的幸福具有责任感，比如从上古神话中流传下来的女娲尧舜大禹等等就是这种思想的起源，这种责任感让中华民族的生存意识中就认定了一个人不是为自己而活，为自己而活是可耻的思想，是违背社会道德的思想，也正因为这种责任感在中华民族的思维中占据了主要地位，所以，所谓的自由的思想是让位于责任感思维的，但是，西方文化则不同，他们强调所谓的个人自由，但是显而易见，这种极端的追求个人自由的思想是错误的，因为人人如果都追求个人自由的话，那么这种自由就会呈现出相搏相杀的状态，人都脱离不了社会，你无限的追求个人自由，必定会侵犯他人的自由，这种追求个人自由而不得的痛苦，也导致人们思想中的悲观厌世，最终想不开而走上绝路，而宗教中绝路不绝的思维更让这种走上绝路的思想轻易产生，说白了，这都是对于社会认知错误的唯心论而导致的，相比较而言，中国的佛教文化虽然也有来世的理论，但是更强调的是活好当世行善才有好的来世，轻言自杀，如何行善？

　　总之，归根结底，是西方“文化”中对社会的认知错误，片面强调个人感受，必然与社会发生撕裂，这种撕裂的思想，非具有社会化思维不能修复，可是如今的社会，却依然在这种错误的思想歧途上疾奔，导致了几亿人患上了精神病，与其说是精神病，不如说是社会病，自私本就是一种病态思维，极度自私那就是病入膏肓的表现，自杀就是这种表现的最终结果！

　　其实，西方也不是对于这种现象没有反思，西方关于自杀论的书有好多，他们发现了原因，“他们避开了周围的一切，意识中只有自己存在，利己主义就是这种思维根源”，可是，他们却不知道，或者说不敢去批判这种利己主义思想，更不敢去提起用一种社会制度来遏制并摆脱这种利己主义的思维，悲哀复悲哀矣，而中国传统的天下思维，现代的社会主义制度就是克服这种利己主义的不二良药！

　　回到本文的开头，有多少自杀的人留下的遗书中说爱父母的，可是，这只不过是连他们都不信的托词而已，除了特殊的不愿意连累他人的自杀，（比如有个9岁的孩子为父母担忧高额的医疗费而自己拔下了输氧管自杀，这是爱，但是这种爱的存在，却是在控诉着社会的罪恶），其他那些在遗书中无病呻吟的，比如活得不开心活得没意义活得不舒服的人，究其根源，就是因为他们只看重自己的感受，是个人思维中把自己完全和社会割裂导致的，这罪魁祸首，就是西方“文化”对他们的浸染！

　　中国在近代后自杀人数激增，尤其是一些文化人，如王国维，是忧虑于西方文化入侵的无力感，而更多的自杀者，大都是在接受西方的”自由“文化思维的受害者，尤其是当代的名人，只要你细品就会思考明白其中的道理，限于篇幅，我就不去仔细分析了！

　　总之，今天社会中的种种问题，都是西方”文化“中个人至上思维的病根导致的，如果不能认清这个问题，那么抑郁症很可能就会找上你了，当然，我认为心理疾病都是社会文化有问题才会导致的，不修复社会文化，心理疾病只会增多，一个心理疾病越来越多的社会，注定是一个卑劣文化的社会，而今天社会中的心理疾病激增，无可辩驳的印证了这点！

　　今天的社会从教育理念上就已经在种下病根了，中国的传统教育思维，是做一个对社会有用的人，对”社会有用“就是强调人与社会的关系，强调社会责任感，这是符合客观实际的思想，而现在的教育思维，是做一个自由快乐的人，老师这么教有很多父母也愚蠢的这么去教孩子，人时时刻刻的都是处于社会之中集体之中，而今的文化非要把人的思想从社会中集体中抽离出来，要把个人感受要凌驾于社会思维之上，这不是一个大错特错的丑陋思想吗？人在社会中，不自由也不能自由的时候太多了，不自由你就不快乐，而不去考虑为什么不能自由的原因，你不抑郁谁抑郁？

　　千言万语，也说不尽我对西方”文化“的鄙视和对那些看不透这种优劣之分的人急切！

　　或许有人要祭起”科学“的大旗来反驳我了，说西方”文化“让科学发达，且不说有资料证明西方的所谓科学是受到东方文化的启蒙（启蒙文化运动泰斗伏尔泰的观点），就是到今天我也说，科学的发展如果是在一种错误的文化下，对于人类的遥远未来以及当下人类的幸福感是有害无益的！现在的人们觉得能玩手机能上网就是幸福，那种幸福感谁能证明强于没有手机时代的人们聚在一起做做活动聊聊天呢？现在人们觉得衣来伸手饭来张口就是幸福感，有谁能够证明这种幸福感就强于自种自收呢？今天所谓的对比起以前是多么幸福，这根本就是一个伪命题，是一种诡辩的灌输，是用现代对所谓的幸福的定义来替代想象中的过去，而现代所谓幸福的定义，也是一种你在不知不觉中被强加的思维，只不过你被迫接受而不自知罢了，正如吃燕窝鱼翅就比吃大饼卷大葱幸福，那只是别人告诉你而你不由自主的相信了一样，幸福感，从来就是社会性的思维，脱离的社会性，一定会有越来越多的人觉得不幸福，今天社会人们的幸福感，不见得就比”现代科技“落后的唐朝人们幸福度高，满目可见的是，自我感觉活得不幸福的人太多太多了，虽然他们不缺衣少食，但是就是觉得缺少幸福和快乐，正因为觉得自己缺少幸福和快乐才会得什么抑郁症，这还是我们社会的文化出现了问题！

　　抑郁症，说到底是精神贫瘠的表现，错误的文化导致今天看上去物质富有了，精神却越发的贫瘠了，那其实是资本欲壑不满强加给社会的并发症而已！而这种欲壑不满的文化不消除，早晚会把人类带上毁灭之路！

　　我多么希望人们能够认真的思考一下今天社会诸多问题的根源啊！